Mostrando entradas con la etiqueta Krishnamurti esencial. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Krishnamurti esencial. Mostrar todas las entradas

14 de noviembre de 2011

Biografía de Krishnamurti: La verdad es una tierra sin Caminos

Para quien esté interesado en la vida de Krishnamurti y, quiera ampliar más, puede consultar o recurrir a sus biógrafos oficiales: Mary Lutyens, Pupul Jayakar y Evelyne Blau. En el mundo hispanohablante, podemos incluir además a Armando Clavier.

Krishnamurti nació en Madanapalle, un pueblo del estado indio de Andhara Pradesh, entre las ciudades de Madrás y Bangalore, el 12 de Mayo de 1895. Era el octavo hijo de una familia de brahamanes de lengua telugu. Por su condición de octavo hijo recibió el nombre de Krishnamurti como el dios Krishna de la mitología hindú. Su nacimiento está envuelto en un halo de misterio: nació en una sala de puja, espacio reservado como lugar de culto en una casa hindú. Al día siguiente de su nacimiento, un astrólogo de la zona, predijo que Krishnamurti sería un gran maestro. Su padre, Jiddu Naraniah, fue un funcionario público de la administración británica en el sur de la India y su madre, Sanjeevamma, era una mujer muy religioso, compasiva que se le atribuía capacidades psíquicas- veía el aura de las personas-. Sanjeevamma se entregó con gran dedicación a su hijo: Krishnamurti sufrió ataques de malaria durante su infancia. Krishnamurti desarrolló un gran apego por su madre que se mantuvo hasta la muerte de ésta cuando Krishnamurti cumplió diez años en 1905. Experiencia que le causó un gran dolor y que hizo que se aferrará a su hermano pequeño Nytia. Unión que se mantendrá hasta la muerte de Nytia, víctima de tuberculosis, en 1925.

En 1907, el padre de Krishnamurti fue obligado a jubilarse con una exigua pensión de 112 rupias, la mitad de su anterior salario. Aunque era brahman ortodoxo, pertenecía a la Sociedad Teosófica desde su traslado a Madrás en 1882. Debido a las dificultades económicas, Narayaniah escribió a Annie Besant solicitando su permiso para vivir en una pequeña casa situada en el complejo residencial de la Sociedad Teosófica a cambio de su trabajo como ayudante de secretario de los archivos de la sección esotérica de la Sociedad. Después de rechazar varias veces su petición, aceptó y Narayaniah y sus hijos se trasladaron. Mientras el padre de Krishnamurti trabajaba para la Sociedad, él y su hermano Nytia asistían a la escuela en Nylapora, donde Krishnamurti mantenía una actitud de indiferencia hacia los estudios, y, por las tardes jugaba con sus hermanos junto al río Aydar cerca de la Sociedad Teosófica. Allí es donde fue descubierto por Charles Leadbeater en 1909.

El hecho que transformó la vida de Krishnamurti  fue su descubrimiento por Charles Leadbeater, uno de los líderes de la Sociedad Teosófica, en las playas de Aydar junto a su hermano Nytia. Leadbeater creyó que el casi adolescente Krishnamurti - entonces contaba con 14 años- tenía una aura especial que no contenía ninguna partícula de egoísmo, además declaró que sería un gran maestro espiritual y un excelente orador, cosa que como veremos, acertó de lleno con esta apreciación. Leadbeater comunicó a Annie Besant el descubrimiento a su llegada a la India, después de su gira por Europa. Krishnamurti fue presentado a Besant, el 27 de noviembre de 1909. Besant creyó asegurar que el ansiado Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya, se manifestaría a través del cuerpo de Krishnamurti. Con el respaldo de Annie Besant, Leadbeater logró llevar a Krishnamurti y a su hermano Nytia a la sede de la Sociedad Teosófica con el permiso paterno.

Krishnamurti y Nytia en 1911

El 11 y 12 de enero de 1910, iniciaron al joven Krishnamurti en los rituales de la Sociedad Teosófica. Krishnamurti estableció contacto con el maestro Kuthumi. De ese contacto Krishnamurti escribiría un libro, A los pies del Maestro, que pretendía reflejar las enseñanzas que su maestro le dio en la época de su iniciación y que se convertirá con el paso del tiempo en un clásico de la espiritualidad. Ese mismo año Annie Besant logró la custodia de Krsihnamurti y la de su hermano Nytia. Decide que ambos deben recibir una educación británica y embarca a los dos hermanos rumbo a Inglaterra a finales de 1910. Su padre, Jiddu Naraniah, receloso de unos rumores acerca de la homosexualidad de Leadbeader, entabló un juicio para recuperar a sus hijos, que se prolongo durante varios años, que finalmente perdió a favor de Annie Besant.


En 1911, Krishnamurti y su hermano Nytia llegan a Inglaterra junto a Annie Besant. Se crea ese mismo año la Orden de la Estrella de Oriente. El fin último de esta organización era preparar el terreno para la llegada del nuevo maestro del mundo, el señor Maitreya. Apareció también una revista trimestral, El Heraldo de la Estrella, donde años más tarde, Krishnamurti publicará sus poemas. En aquel momento, la Sociedad Teosófica ascendía a unos cincuenta mil socios y había oficinas en más de 50 países. En 1912, Krishnamurti recibió una pensión anual vitalicia de 500 libras de miss Dodge, una teósofa.

Krishnamurti y Nytia permanecieron fuera de la India durante 10 años, entre 1911 y 1921. A la llegada a Inglaterra, fueron enviados a la campiña inglesa y permanecieron aislados en casa de una teósofa amiga de Annie Besant, donde recibieron instrucción, hasta 1914. Al estallar la 1ª Guerra Mundial se establecieron en Londres. Deseoso de trabajar, Krishnamurti pidió autorización a Annie Besant para hacerlo. Besant consideró que era mejor que prosiguiera con sus estudios para ingresar en la Universidad de Oxford. Durante todo el año 1916, los dos hermanos estudiaron con ahinco a fin de aprobar los exámenes de acceso. Para Nytia no resultó difícil aprobar esos exámenes sin embargo para Krishnamurti resultaron ser objetivos imposibles. Krishnamurti suspendió los exámenes de acceso a la Universidad de Oxford, lo intentó en Cambridge y fracasó. Por  último se presentó en la Universidad de Londres y en  la Soborna y tampoco tuvo éxito. Nytia aprobó sin dificultades los exámenes de acceso a la Universidad de Londres. Entonces Krishnamurti solicitó a Annie Besant que lo enviará a Francia para aprender francés. Krishnamurti comenzó a percibir que la Sociedad Teosófica lo había preparado con el fin de preparar su cuerpo para el advenimiento del Instructor del Mundo, el señor Maitreya. Decide que debía tener una filosofía de vida y que sólo trabajando sobre sí mismo podría ayudar a otros. Era consciente que debía preparar su cuerpo y su mente para que pudiera comunicarse con él.

Krishnamurti con 20 años

Al finalizar la guerra, en 1918, Annie Besant pudo regresar a Londres donde reanudó su actividad. Dio a Krishnamurti un puesto de primera línea en las reuniones de la Sociedad Teosófica y de redactor de las publicaciones del boletín de la Estrella donde publicará sus poemas. En 1921, es un año importante para Krishnamurti. Tras diez años de ausencia, Krishnamurti y Nytia regresan a la India para el primer Congreso Mundial de la Orden de la Estrella donde asombró al auditorio por su madurez y su dominio de multitud de asuntos en las discusiones. A Nytia se le diagnosticó tuberculosis, enfermedad que le acompañará, hasta su muerte en 1925. Emprendió numerosos viajes y reuniones a lo largo del mundo. Debido a los continuos viajes y al avance de la enfermedad, se agravó sus crisis. El señor A.P. Warrington, secretario general de la Sociedad Teosófica, indicó que California tenía un clima apropiado para los enfermos con tuberculosis. Puso a disposición de los dos jóvenes una casa en el valle de Ojai conocida posteriormente como la cabaña de los pinos. Llegaron a Ojai el 6 de julio de 1922. Nytia pareció recuperarse. Disfrutaron de una libertad que no habían conocido antes.

Krishnamurti y su hermano en Arya Vihara, Ojai, 1922

Entre el 17 y el 20 de agosto de 1922, tuvo un experiencia que cambiará completamente su vida y lo acompañará para siempre. A esta experiencia la denomina el "proceso". Comenzó el 17 de agosto con un dolor agudo en la base de la nuca que empeoró hasta el día 19 de agosto. Este dolor lo obligó a permanecer en cama casi inconsciente, sin prácticamente comer. Krishnamurti como quienes lo rodeaban creían que aquellos sucesos formaban parte de la preparación espiritual de su cuerpo para alcanzar el estado de iluminación. A este proceso se le denomina el "despertar de la kundalini". El día 20 alcanzó el clímax: debajo un pimentero, Krishnamurti sintió "las vibraciones del Señor Buda, contempló al Señor Maitreya y al Maestro K.H". En la quietud de la noche, Krishnamurti había vivido una experiencia transformadora que cambiaría su vida por completo. Durante los meses y años siguientes continuó con el dolor.
Pimentero donde alcanzó la iluminación 

Después de esa experiencia, la actitud de Krishnamurti hacia la Sociedad Teosófica experimentó una profunda transformación. Emprendió un viaje por todo el mundo. Habló en Europa, la India, Australia y EE.UU. Estos viajes supusieron un fuerte desgaste para la delicada salud de Nitya. La tuberculosis diagnosticada en 1921, empeoró.

En julio de 1925, Nytia regresa con Krishnamurti de un viaje por Australia a Ojai. Nytia llega en un estado lamentable. Krishnamurti confía en la ayuda de los maestros esotéricos para sanar a Nytia. En octubre, Annie Besant telegrafió a Krishnamurti, pidiéndole que la acompañara a la India, a la Convención del Cincuenta Aniversario de la Sociedad Teosófica. Krishnamurti accedió con gran reticencia a dejar a su hermano en Ojai en aquel estado. Durante la travesía hacia la India, recibió varios telegramas de su hermano. Su fe en los maestros que cuidarían de la vida de Nytia parecía descartar cualquier desastre. La noche del 13 de noviembre de 1925, Annie Besant le comunica la muerte de Nytia. Su muerte dejaba a Krishnamurti solo, sin vínculo con el pasado, desprovisto de todo lazo. El resto del viaje hasta su llegada a Aydar, el 25 de noviembre de 1925, permaneció sumido en un profundo dolor. Enfrentado al sufrimiento había comprendido su naturaleza y lo había traspasado. Al llegar a la India, era otro. Ni rastro de la devastación de la muerte de su hermano, experimentada hacia apenas 10 días.

Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad Teosófica, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones sucesivas de la Sociedad Teosófica comenzó a expresar un sentimiento de unidad con el universo. Esta actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad. Se estaba gestando el desarrollo de una experiencia espiritual propia, desprendiéndose de las capas superficiales de la filosofía y del pensamiento teosófico, que había aceptado durante sus años de iniciación.

Durante los años que siguieron, la poesía fluía de Krishnamurti. Algunos de sus poemas fueron publicados por el Boletín Oficial de la Estrella de Oriente. Escribió varios libros de poemas: Come away (1927), La búsqueda (1927), El amigo inmortal (1929) y el Canto de la vida (1931). El año 1931 marcó el final de esta serie de libros, aunque la poesía volvería a aparecer en una época tardía de su vida, muchas veces integrada en sus diarios personales.

El hecho determinante del final de esta etapa y del inicio de una nueva vida, fue la convención realizada en Ommen, Holanda en 1929. Es el inicio de la ruptura con la Sociedad Teosófica que se materializa un años más tarde en 1930. En el campamento de Ommen Krishnamurti pronunció su célebre manifiesto La verdad es una tierra sin Caminos, pidiendo la disolución de la Orden de la Estrella, que se creó con el fin de encumbrar a Krishnamurti como el nuevo Instructor del mundo. Una asamblea de más de 3000 personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad en la búsqueda de la verdad, incluyendo la suya propia. Por el contrario, señalaba que cada cual debe ser su propia luz interior y sostuvo que la verdad era una tierra sin caminos. Su único interés era que las personas fueran absoluta e incondicionalmente libres. El manifiesto de Ommen trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930.

En el campamento de Ommen, 1929

En los años 30, Krishnamurti se emancipa definitivamente de la Sociedad Teosófica e inicia su propio camino en solitario. En los años siguientes, Krishnamurti acompañado de Rajagopal emprende una extensa gira alrededor del mundo. En 1933, Krishnamurti viaja al Cairo, Alejandría, Atenas, Oslo, París y Roma. En 1934, Krishnamurti visita Australia donde le espera una gran multitud deseosa de escucharlo. Sin embargo, al llegar a Nueva Zelanda le prohiben la transmisión radiofónica de su discurso. En 1935, emprende un viaje de ocho meses por Sudamérica- Brasil, Uruguay Chile y México-. Las veinticinco charlas de la gira fueron en inglés aunque hizo un esfuerzo por aprender español. Al año siguiente, continuó ofreciendo charlas en la India, donde se siente consternado por las condiciones de vida de los indios-pobreza, miseria y degradación-.

Antes de regresar a Ojai, Krishnamurti se detuvo en Roma. La prohibición de realizar charlas públicas decretadas por Mussolini sólo dejaba margen a la celebración de reuniones privadas. Fue allí donde conoce a Vanda Scaravelli. A lo largo de los años el propio Krishnamurti visitará en Florencia al matrimonio Scaravelli. Vanda ofrecerá a Krishnamurti el chalet Tannegg de Suiza cuando empiece a reunir multitudes en Europa en los años 60.

De vuelta a Ojai en 1938, Krishnamurti amplió su círculo de amistades, incorporándose al círculo Gerard Heard y Aldous Huxley, ambos escritores ingleses, que habían huido del Reino Unido ante el temor del estallido de la guerra. Cuando llegaron a California, se sintieron atraídos por el círculo de Krishnamurti. Lo constituía gente como Greta Garbo, Charlie Chaplin, Bertrand Russell, Paulette Goddard o el matrimonio Rajagopal. Huxley, su esposa Maria y Krishnamurti pronto se hicieron buenos amigos. Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Aldous Huxley. Por aquel entonces, Huxley estaba perdiendo la visión. Krishnamurti le ayudó a superar su dolencia física gracias al poder que estaba activo en él. Huxley trabaría una gran amistad que duraría hasta el resto de su vida. Escribiría más tarde el prólogo del libro La libertad primera y última (1954). Y, animaría a Krishnamurti a escribir y a publicar el libro Comentarios sobre el vivir (1956).

Durante los primeros años de la década de los 40, los viajes de Krishnamurti prácticamente se habían detenido como consecuencia de la 2ª Guerra Mundial. Permaneció en Ojai en un relativo aislamiento. Llevó una vida tranquila y de gran valor espiritual. Una vida creativa y muy gozosa. Krishnamurti tuvo pocos contactos durante aquellos años de retiro forzoso. Los Rajagopal y Sidney Field eran de esos pocos afortunados con los que contó con su presencia. Comenzó a escribir el libro Comentarios sobre el vivir que publicará en 1956. El número de charlas disminuyó drásticamente. Se celebraban principalmente en Ojai y Hollywood. Durante esos años, predicó sobre el pacifismo y decía que debíamos interesarnos más por la guerra interior que por la exterior. Se publicó el libro La paz individual que recogía las charlas de temática antibelicista de los años 1945 y 1946.

En 1946, decide iniciar una gira por Nueva Zelanda, Australia y la India pero Krishnamurti enferma de los riñones antes de llegar a la India. Permaneció dos meses en cama, restableciéndose de su enfermedad. Una vez recuperado, viaja a la India donde permanece entre 1947 y 1949.Vive la independencia y la partición de la India así como el asesinato de Gandhi. En medio de aquella atmósfera, Krishnamurti se desprendió de todos los lazos que durante toda su vida lo habían sostenido y protegido. Encontró un grupo de personas con las que estableció un fuerte diálogo y con las que colaboró en la creación de la Fundación Krishnamurti de la India. En 1948, conoció a Pupul Jayakar una trabajadora social. Años más tarde, Krishnamurti le pedirá que escriba su biografía.

Krishnamurti quiso abrir una escuela en Ojai. No fue hasta 1947 cuando pudo recaudar suficiente dinero para pagar las 182 hectáreas de tierra en la parte alta de Ojai donde se creará la escuela Aún Aprendo, conocida como Happy Valley School, y cerca de 100 hectáreas en la parte baja. Esta última extensión incluía Oak Grove - el robledal-, donde Krishnamurti celebraba sus charlas desde 1927, y que, en los años 70, se crearía la escuela Oak Grove School, en una extensión de 56 hectáreas adyacentes al Oak Grove. Los titulares fueron Jiddu Krishnamurti, Rosalind Rajagopal y Aldous Huxley. Los comienzos fueron modestos pero existía una gran pasión por la educación. Rosalind asumió la dirección de la escuela.

A comienzos de los 50, los viajes habían sido prolíficos. En agosto de 1950, Krishnamurti sintió la necesidad de un retiro que se prolongó hasta enero de 1952 en el valle de Kashmir en la India. Al final de este período de introspección, Krishnamurti retomó las charlas. En 1953, publica su primer libro importante La educación y el significado de la vida y a éste le seguirá en 1954 La libertad primera y última con prólogo de Aldous Huxley. Ambas obras serían el principio de una serie de libros, unos 50 durante su vida, y otros tantos, que se publicarían después de su muerte.



La mala salud de Krishnamurti a lo largo de su vida le obligó a cuidar su cuerpo. Era un hombre frágil que dispensó a su cuerpo extremos cuidados que le permitieron llegar a la vejez. Era vegetariano y hacía ejercicios con regularidad. Practicaba yoga para mantener la fuerza y la flexibilidad física. Los paseos diarios fueron constantes en su vida. En el transcurso de aquellos años se fundo en Bombay una nueva escuela en la India. La escuela, Bal Anand, es un centro de actividades donde los niños de la calle o con pocos recursos económicos se reúnen para participar en talleres de artesanía y de yoga. Con el tiempo, la escuela pasaría a formar parte de la Fundación Krishnamurti de la India.

En uno de los continuos viajes en la India, Krishnamurti enfermó gravemente. Tuvo que cancelar la gira prevista por Europa y EE.UU. Durante ese período de recuperación en Suiza con Rajagopal, la relación de ambos estuvo a bordo de la ruptura, hasta el punto de no restablecerse nunca de nuevo. Rajagopal se sentía cansado de ser literalmente el "agente de viajes" de Krishnamurti  y se marchó de Suiza, dejándole el dinero justo para pagar la cuenta del hotel.  En aquella época, una nueva idea había empezado a germinar: en vez de viajar constantemente porque no establecer un centro en Europa donde se pueda celebrar reuniones anuales. Así es como nacen las reuniones de Saanen, una localidad suiza, que se celebrarían durante los veinticinco años siguientes. Saanen será un foco extraordinario y la afluencia de público será cada año mayor.

Por esas fechas, David Bohm, un físico teórico, que emigra al Reino Unido por la política de Mc Carthy, conoce la obra de Krishnamurti gracias a su mujer Sanel, que le enseña el libro La libertad primera y última. Quedó impresionado por las similitudes del pensamiento de Krishnamurti con la Física cuántica. Esta inquietud lo llevó a contactar con Krishnamurti en Inglaterra en 1960. Este primer contacto es el inicio de una gran amistad que se prolongará hasta la muerte de Krishnamurti y que dará como resultado la publicación de sus conversaciones en dos libros  El futuro de la humanidad (1983) y Mas allá del tiempo (1985) y la grabación de unas series para televisión, que hablaremos más tarde, en los años 70 y 80.

En la década de los 60, florecieron las enseñanzas de Krishnamurti. Acceden a un público más amplio y más numeroso. Krishnamurti dio un paso decisivo en 1961 al iniciar las reuniones internacionales en Saanen, Suiza. Las reuniones de Saanen serán célebres en todo el mundo. Continuaron celebrándose durante 25 años. Por aquel entonces, se produjo un hecho transcendental: la ruptura entre Krishnamurti y Rajagopal, amigos desde los tiempos de la Sociedad Teosófica. Rajagopal se había negado a presentar los extractos bancarios de la Krishnamurti Writings Inc a Krishnamurti. Al mismo tiempo, Krishnamurti pide la readmisión en la junta directiva de la fundación que había presidido años atrás pero que había abandonado por discrepancias. Consideró que debía poder intervenir en lo concerniente a sus propios escritos así como en las cuestiones financieras. Rajagopal había puesto mucho cuidado en que Krishnamurti no supiera nada de estos asuntos. El creciente empuje de las reuniones de Saanen fue visto como una amenaza al trabajo desempeñado por la Krishnamurti Writings Inc. en Ojai. En 1968, Krishnamurti rompe definitivamente su asociación y su relación con Krishnamurti Writings Inc. Revocó el documento firmado en 1955 que cedía sus derechos de autor a esa fundación y denegó a Rajagopal el permiso para firmar nuevos contractos. El 7 de julio de 1968 hizo una declaración pública ante el público que había acudido a escucharlo a la reunión de Saanen:

"Krishnamurti quiere hacer saber que se ha disociado por completo de Krishnamurti Writings, Inc. de Ojai, California. Espera que, como resultado de este anuncio público, aquellas personas que deseen estar vinculadas con su trabajo y sus enseñanzas ofrecerán su apoyo sólo a la nueva Krishnamurti Foundation Trust de Inglaterra, entre cuyas actividades estará incluida la escuela. La escritura que establece la Fundación asegura que los propósitos de Krishnamurti serán cumplidos. "




Se crea ese mismo año la Krishnamurti Foundation Trust, Ltd. Será la encargada de la publicación de los libros, de la traducción de éstos a diversos idiomas, de organizar el calendario de charlas, etc. Un año más tarde, en 1969, se constituye la Fundación Krishnamurti de América- FKA- y, en 1970, la Fundación Krishnamurti de la India- FKI-. Poco después se inicia un pleito para reclamar los fondos de las donaciones y los terrenos de Ojai. En Inglaterra, se crea el centro educativo Brockwood Park en 1969. La primera directora del centro es Dorothy Simmons.

En esa misma década, Krishnamurti decide escribir un diario personal donde describe sus vivencias y percepciones. Abarca 9 meses de su vida: lo inicia el 18 de junio de 1961 y lo finaliza el 19 de marzo de 1962. No se publicará hasta 1976. Pide a Mary Lutyens que escriba sobre sus charlas que las publicará bajo el título La liberación del pasado(1969). Más tarde le pide que escriba su biografía, que acabará siendo una trilogía:
- Los años del despertar (1895- 1928)
- Los años de plenitud (1929- 1980)
- La puerta abierta (1980- 1986)

En la década de los 70, Krishnamurti regresa de nuevo a la India. Emprende una gira por diferentes ciudades- Nueva Delhi, Madrás, Valle del Rishi y Bombay- de la India entre 1970 y 1971. Las charlas de esta gira se publicaron bajo el nombre de Tradición y revolución. También publica la Urgencia del cambio donde habla de la terminación del pensamiento y El despertar de la inteligencia, subdividido en tres volúmenes: La raíz del conflicto, La persecución del placer y La consciencia fragmentada. El propósito de esta trilogía es producir una nueva clase de ser humano. Es quizás una de sus obras más fundamentales. En 1973, comienza a escribir el Diario II que transcurre durante varios meses entre 1973 y 1975. Sigue la misma tónica que el Diario I. Se publica en 1982 con un gran éxito.

Krishnamurti escribiendo  Diario II

En su octogenario cumpleaños en Ojai  
En febrero de 1974, Krishnamurti y el doctor Alan W. Anderson entablaron una serie de diálogos, de veinte horas de duración, que fueron grabados en vídeo, sobre el miedo, el deseo, la meditación y la mente sagrada así como sobre muchos otros temas. La serie ha dado lugar posteriormente al libro A Wholly Different way of Living - Una manera completamente distinta de vivir-.

Krishnamurti establece un contacto con un grupo de psicoterapeutas en EE.UU. David Shainberg era un miembro de este grupo. Su trabajo como educador y asesor del programa de formación especializada en medicina psicoanalítica en el Postgraduate Center for Mental Health de Nueva York lo llevó a entablar diálogos con Krishnamurti, algunos de los cuales fueron grabados en vídeo. En abril de 1975, se graba la serie The transformation of Man- La transformación del hombre- donde intervienen Krishnamurti, David Bohm y David Shainberg.

En el ámbito educativo, hay dos acontecimientos a remarcar en esta década:

1- Es la creación de la escuela Oak Grove en Ojai, California. Sus primeros años transcurrieron en Arya Vihara, la antigua residencia de Krishnamurti. Más adelante, una vez resulta la demanda interpuesta a Rajagopal, empezó a construirse un nuevo edificio en las 56 hectáreas de terreno adyacentes a Oak Grove - el Robredal-. Ésta sería la segunda escuela en Ojai después de la Happy Valley School. Abarcará todos las etapas educativas: desde preescolar hasta bachillerato.

2- A finales de los 70 y principios de los 80, Krishnamurti escribe Cartas a las escuelas. Empezó a preocuparse por lo que sucedería después de su muerte. Le importaba el futuro de las escuelas, por lo que durante tres años decidió escribir continuas cartas a sus profesores, exponiendo cuáles eran sus intenciones y cómo debía ser el propósito de la educación.



Los años 80 suponen un desgaste físico permanente para Krishnamurti por sus continuos viajes por todo el  mundo. Krishnamurti tenía más de 80 años. En 1981 le diagnostican una hernia y no es operado hasta 1984.
A principios de los 80, mantiene una serie de diálogos con David Bohm que serán publicados bajo el nombre de Más allá del tiempo(1985) y de El futuro de la humanidad(1983). Ambos libros son esenciales para conocer la filosofía de Krishnamurti.

Krishnamurti y David Bohm 

En abril de 1985, Krishnamurti acudió a Nueva York donde habla sobre la paz en la ONU y recibe la medalla de plata de la paz. De allí, viaja a Washington D.C. para asistir a una recepción del Congreso. El 20 de abril, Krishnamurti da 2 charlas en el Kennedy Center ante un público entregado. Inicia una gira por Ojai, Saanen y Brockwood Park. Finalizada esa gira, se va a la India y durante su visita empieza a sentirse mal. Tiene fuertes vómitos y pierde mucho peso. Decide cancelar sus charlas programadas para el mes de diciembre y vuelve a Los Ángeles, el 13 de enero de 1986. Se le diagnostica cáncer de páncreas y decide morir en su casa. El 17 de febrero de 1986 fallece en la Cabaña de los Pinos. Es incinerado en Ventura y sus cenizas se esparcen en Ojai, en el Ganges y en Brockwood Park.

6 de noviembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Su relación con Aldous Huxley y David Bohm

Jiddu Krishnamurti mantuvo amistad con numerosas personalidades a lo largo de su vida. Fueron célebres sus encuentros con el físico David Bohm y su relación con el escritor Aldous Huxley. De esa estrecha amistad surgieron libros como: La Libertad Primera y última, Comentarios sobre el vivir, Más allá del tiempo y El futuro de la Humanidad.

¿Quienes fueron Aldous Huxley y David Bohm? ¿En qué circunstancias conocieron a Krishnamurti? ¿Qué relación les unía con él durante un período de su vida? ¿Qué aportó su amistad a Krishnamurti? ¿En qué libros colaboraron junto a él?

Aldous Huxley fue un escritor inglés. Escribió novelas, ensayos, poesía, libros de viajes y guiones de películas para Hollywood. Huxley siempre se interesó por los temas espirituales, la parapsicología y la mística acerca de los cuales escribió varios libros que aportaron notoriedad a su trabajo en los círculos académicos e intelectuales y que le permitió acceder a un público más amplio a través de programas de radio y de televisión y de conferencias en universidades de Estados Unidos en los años 50 y principios de los 60.


Krishnamurti conoció a Aldous Huxley de vuelta a Ojay en 1938 después de una extensa gira por Europa y la India. Se vieron por primera vez en la primavera de 1938, en casa de Huxley, en Hollywood. Huxley había solicitado ayuda a Krishnamurti para resolver la firma de un contrato con la Metro Goldwin Mayer  con el fin de trabajar de asesor en el rodaje de Orgullo y Prejuicio. Cree que no debe aceptarlo. Jiddu Krishnamurti le ayuda a tomar una decisión al respecto: de no hacerlo. Esa reunión inicial fue el comienzo de una estrecha amistad que se prolongará durante décadas y que se traducirá en frecuentes visitas de Huxley y su esposa a Ojai.

Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Huxley. Hablaban de los sentidos y de la ceguera espiritual, recordemos que por aquel entonces Huxley estaba perdiendo la vista, de la percepción y del conocimiento de sí mismo, del tiempo o de estar en alerta. Krishnamurti ayudo a Huxley con sus problemas de salud, utilizando poderes curativos que estaban activos en él. La amistad con Huxley fue fructífera. Aldous Huxley animó a Krishnamurti a publicar el libro Comentarios sobre el vivir.


 



                                                                                                
Krishnamurti y Huxley comparten varios nexos de unión:
  1. En 1949 fundaron la escuela Aún Aprendo- la Happy Valley School- en Ojai junto a Rosalind Rajagopal.
  2. Huxley escribe el prólogo del libro La libertad primera y última (1954) de Krishnamurti. Este libro recoge muy fidedignamente las enseñanzas de Krishnamurti. Sin duda, se convirtió en el libro más  conocido de Krishnamurti. Se recomienda empezar por este libro para iniciarse en sus enseñanzas. En la libertad primera y última, La auténtica libertad, según el propio Krishnamurti, no puede ser algo mental, algo que procede o que es producto de la mente. La libertad nace de la comprensión y del conocimiento de uno mismo. Nadie puede darnos la libertad, sólo nosotros mismos podemos conquistarla.

David Bohm fue un físico norteamericano. Ha sido considerado como uno de los mejores físicos cuánticos de todos los tiempos. Bohm hizó contribuciones en la física teórica- la mecánica cuántica-, la filosofía y la neuropsicología- el funcionamiento del cerebro-. Sus aportaciones a la física cuántica fueron la teoría de Broglie y el efecto Aharonov - Bohm. Y, en la neuropsicología el modelo holográfico del funcionamiento cerebral junto al biologo Karl H. Priban. En los años 50, David Bohm sufrió la política de McCarthy que motivó el abandono de su país y lo condujó primero a Brazil, después a Israel y por último a Reino Unido, donde permaneció hasta su muerte en 1992. Bohm fue nombrado profesor de física teórica en el Brikbeck College de Londres.


David Bohm conoce a Krishnamurti por mediación de su mujer, Sarel, que le enseñó el libro, La libertad primera y última, que había encontrado en la biblioteca pública de Bristol. En ese libro halló similitudes con algunas ideas de la física cuántica. Lee además el libro Comentarios sobre el vivir. Pidió una cita con Krishnamurti para intercambiar impresiones, ideas y opiniones respecto a los contenidos de los libros. En 1960, con motivo de unas charlas que impartía Krishnamurti en Brockwood Park, se reunen con  él. David Bohm habla de sus ideas acerca de la física cuántica a Krishnamurti, compartiendo las similitudes que observaba con su  "pensamiento" filosófico.

David Bohm entabló una relación con Krishnamurti que se tradujo en varias colaboraciones :

Filmaciones para televisión, concretamente para la BBC.

La Publicación de dos libros: Más allá del tiempo (1985) y El futuro de la Humanidad (1983). Ambos libros surgen de la conversación de Bohm con Krishnamurti. Se presentan en forma de diálogo. Tratan diferentes aspectos de la filosofía de Krishnamurti. El futuro de la humanidad habla sobre la situación de la humanidad y de la necesidad de transformar y crear un nuevo ser humano. Más allá del tiempo aborda la terminación del pensamiento y del tiempo psicológico. Investiga la relación entre el cerebro y el pasado. Y, examina la relación entre Dios y el significado de la muerte.

                                                                       

27 de octubre de 2011

¿Qué relación guardo Jiddu Krishnamurti con la Sociedad Teosófica?

Jiddu Krishnamurti mantuvo una estrecha relación con la Sociedad Teosófica. En un período de más de dos décadas, Krishnamurti estuvo bajo la supervisión de la Sociedad Teosófica. Desde su "descubrimiento" en las playas de Aydar en 1907 hasta la disolución de la Orden de la estrella de Oriente en la convención de Ommen en 1927 y su posterior abandono de la Sociedad Teosófica en 1930.

En 1907, Krishnamurti fue descubierto por Charles Leadbeater, un prominente teósofo y ex-clérigo 
anglicano con reputados poderes de clarividencia, paseando por la playa de Aydar, vio a dos niños, Krishnamurti y su hermano pequeño Nytia. Quedó fascinado por el mayor. Krishnamurti tenía- según el propio Leadbeater-  una aura que no contenía egoísmo alguno. Contaba con trece años. Tal como narra Russel Balfour Clarke en el libro Krishnamurti 100 años de sabiduría de Evelynie Blau el encuentro de Charles Leadbeater con los dos hermanos se desarrolló en estos términos:

"Y un día, estando allí, me fueron presentados dos niños indios muy tímidos: Krishnamurti y su hermano menor Nityananda. Cuando se marcharon, Leadbeater me explicó algo acerca de ellos; me contó cómo su amigo holandés Johann van Manen, que vivía en la habitación contigua, le había sugrido a C.W.L. que lo acompañara un día a la playa a nadar, porque solía haber allá una serie de interesantes muchachos, entre los que quizá hubiera algunos hijos de padres teósofos que le llamaron la atención. Así pues, bajaron a la playa y observaron a un grupo de entre diez y quince jóvenes brahmanes de lengua telegú y otros niños retozando en el mar. De pronto  Leadbeater reparó en uno de ellos, a simple vista un niño más bien flaco, con a parte delantera de la cabeza afeitada y una coleta. Tendría alrededor de trece años, y estaba con él su hermano pequeño. Vio que rodeaba al niño un aura de tal brillantez y gloria como aseguró, nadie en Aydar tenía, y aquello le pareció tan extraordinario que inmediatamente se hizo amigo de los dos hermanos."


Después del encuentro con los dos hermanos, Charles Leadbeater declaró que Jiddu Krishnamurti sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Y, bajo esta creencia solicitó al padre de Krishnamurti, Jiddu Narayaniah, que accediera a que ambos hermanos dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por el propio Leadbeater en la sede de la Sociedad Teosófica.


Otro hecho transcendental en la vida de Krishnamurti durante su primera época con la Sociedad Teosófica fue su encuentro con Annie Besant el 27 de noviembre de 1909 de regreso de Europa. Tras su primer encuentro en la estación de trenes, decidió asumir la responsabilidad de la educación de Krishnamurti y de su hermano Nytia. Redactó un documento solicitando la custodia de los niños al padre que, tras un primer momento de indecisión, aceptó. Annie Besant fue nombrada la tutora legal de los niños el 6 de marzo de 1910. Posteriormente, fueron conducidos a la sede de la Sociedad Teosófica donde permanecieron hasta 1911 año en que Annie Besant decide llevarlos a Inglaterra para completar su formación.

En el transcurso de ese lapso de tiempo, Krishnamurti es iniciado en los ritos de la Sociedad Teosófica, escribe el libro A los pies del maestro, que pretendía reflejar las enseñanzas que su maestro le dio en la época de su iniciación, y, que con el paso del tiempo se convirtió en un clásico de la espiritualidad, y se crea la Orden de la Estrella de Oriente a fin de preparar el terreno a la llegada del nuevo mesías del mundo, apareciendo también una revista trimestral, El Heraldo de la Estrella, cuya primera publicación data del 11 de enero de 1911.

No todos los integrantes de la Sociedad Teosófica sintieron el mismo júbilo con la revelación de Krishnamurti como nuevo mesías y como figura de culto en el seno de la Sociedad. Así que algunos teósofos se negaron a reconocer a Krishnamurti como el mesías y rompieron con la Sociedad Teosófica. En medio de esta atmósfera, Annie Besant decidió llevar a Krishnamurti y a su hermano Nytia a Inglaterra. Considero que una educación inglesa era importante para la futura tarea de Krishnamurti como Instructor del mundo. En febrero del 1912, llegaron finalmente a Inglaterra, permaneciendo en el viejo continente durante 10 años. Durante ese período de estudio vivieron en un total aislamiento en la campiña inglesa.

El estallido de la Primera Guerra Mundial en Europa cogió a Krishnamurti y a Nytia en Inglaterra. Durante la contienda Krishnamurti y Nytia estudiaron con ahínco para aprobar los exámenes de acceso a la universidad. Para Nytia no fue difícil aprobar las pruebas de admisión a la universidad en la facultad de derecho sin embargo Krishnamurti no corrió la misma suerte que su hermano y suspendió los exámenes. El final de la guerra significó un cambio para la vida de Krishnamurti. Annie Besant le dio un puesto de primera línea en las reuniones de la Sociedad Teosófica y de redactor de la revista de la Orden de la Estrella de Oriente. 


No fue hasta 1921 que no regresaron a su India natal. A su regreso Krishnamurti asumió su labor de jefe de la Orden de la Estrella de Oriente y emprendió frecuentes viajes, reuniones y conferencias en diferentes países del mundo difundiendo el mensaje de la Sociedad Teosófica. A Nytia se le diagnostica tuberculosis. Recomendados, por el secretario general de la Sociedad Teosófica, A.P. Warrington, se trasladan a California. Llegan a Ojai el 6 de julio de 1922 y para los jóvenes fue una auténtica liberación. Lo que sucede posteriormente trasformará la vida de Krishnamurti. Hay dos hechos cruciales en esos años: El despertar espiritual de Krishnamurti que cambió el curso de su vida en el verano de 1922 y la muerte de su hermano en 1925. Ambos hechos trastocarán profundamente la vida de Krishnamurti. Se desmoronaron sus creencias acerca de su propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía de la Sociedad experimenta en ese momento de su vida una revolución total.


A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones sucesivas de la Sociedad Teosófica comenzó a expresar un sentimiento de unidad con el universo. Esta actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad. Se estaba gestando el desarrollo de una experiencia espiritual propia, dejando caer las capas superficiales de la filosofía y del pensamiento teosófico que había aceptado durante sus años de iniciación.

El paso definitivo fue la convención realizada en Ommen, Holanda en 1929. Significó el inicio de la ruptura con la Sociedad Teosófica que se materializó tres años más tarde, en 1930. En el campamento de Ommen Krishnamurti pronunció su célebre manifiesto La verdad es una tierra sin Caminos, pidiendo la disolución de la Orden de la Estrella, que se creó con el fin de encumbrar a Krishnamurti como el nuevo Instructor del mundo. Una asamblea de más de 3000 personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad en la búsqueda de la verdad, incluyendo la suya propia. Por el contrario, señalaba que cada cual debe ser su propia luz interior y sostuvo que la verdad era una tierra sin caminos. Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930.






21 de octubre de 2011

Sociedad Teosófica: historia y figuras representativas

En la anterior entrada, ¿Qué es la Sociedad Teosófica?, definimos qué es la Sociedad Teosófica, cuáles son sus objetivos, cuál es su lema y su emblema distintivo. En esta entrada, vamos a hacer una breve reseña histórica de la Sociedad Teosófica y de sus figura más representativas: Helena Petrovna Blavatsky y Henry Steel Olcott. Estos providentes teósofos no guardaron una estrecha relación con Jiddu Krishnamurti, porque ya habían fallecido antes del "descubrimiento" de Jiddu Krishnamurti por parte de un miembro destacado de la Sociedad, Charles Leadbeater.

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875 en la ciudad de Nueva York. Sus fundadores fueron la rusa Helena Petrovna Blavatsky y el americano Henry Steel Olcott. Asociados con ellos estaban el abogado neoyorquino William Quan Judge y otros entusiastas interesados en la filosofía de Madame Blavatsky. El objetivo de la fundación de la Sociedad Teosófica era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo, junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas.

Helena Petrovna Blavatsky, conocida como Madame Blavatsky, fue una noble rusa que viajó por todo el mundo en busca de la sabiduría acerca de la naturaleza de la vida y del sentido de la existencia humana. Aunó la sabiduría espiritual de Oriente y de los antiguos misterios de la antigüedad con la sabiduría espiritual de Occidente. Sus escritos principales, La Doctrina Secreta(1888) e Isis sin Velo(1877), se convirtieron en textos básicos en el movimiento teosófico.


Henry Steel Olcott fue un abogado y periodista que se convirtió en el primer presidente de la Sociedad Teosófica. Además fue veterano de la Guerra Civil americana. Olcott difundió la Teosofía aplicado a la vida diaria y construyó y proyectó la Sociedad Teosófica como una organización internacional.


En 1879, Madame Blavatsky y Henry Steel Olcott se trasladaron a la India, estableciendo la sede de la Sociedad Teosófica inicialmente en Bombay, donde se esparció rápidamente por todo el subcontinente indio. En 1882, establecieron finalmente la sede internacional de la Sociedad en Aydar, un suburbio de la ciudad de Madrás- la actual Chennai-.

En 1891, muere Madame Blavatsky y asume la dirección de la Sociedad Teosófica Annie Besant. Los líderes de la Sociedad Teosófica se propusieron trabajar en armonía en memoria de su fundadora. Sin embargo, esto no duró mucho. En el seno de la Sociedad se gestó una serie de desavenencias entre sus dirigentes que acabó en diferentes escisiones debilitando su estructura y su influencia. Veamos pues cuáles fueron y en qué consistieron esas escisiones. En 1895, William Quan Judge dejó la Sociedad, llevándose la mayor parte de la sección estadounidense de la Sociedad con él, creando en Pasadena, California otra Sociedad Teosófica con el mismo nombre. Al morir Henry Steel Olcott en 1905, se produjo un alejamiento de varias ramas teosóficas. Posteriormente surgieron dentro de la Sociedad Teosófica diferentes agrupaciones de carácter esotérico y religioso que se separaron progresivamente del tronco común de la Sociedad a raíz de la proclamación de Jiddu Krishnamurti como vehículo del Instructor del Mundo a través de una organización creada para este fin, la Orden de la Estrella de Oriente en 1911. Orden como veremos a continuación- en la siguiente entrada del blog- será disuelta en 1929 por el propio Krishnamurti.


Actualmente, la Sociedad Teosófica de Pasadena, California se ha circunscrito únicamente al estudio de la obra de Helena Blavatsky y William Judge mientras que la Sociedad Teosófica de Aydar ha integrado también el legado de Annie Besant, Charles Leadbeater y el mensaje de Jiddu Krishnamurti a la enseñanza espiritual.

18 de octubre de 2011

¿Qué es la Sociedad Teosófica?

La figura de Krishnamurti se asocia inicialmente con la Sociedad Teosófica y algunos de sus dirigentes. A la Sociedad Teosófica es a quien se le atribuye la educación del adolescente Krishnamurti y de su hermano Nitya, la iniciación de Krishnamurti en las prácticas ocultistas y esotéricas y el predicamento de Krishnamurti como el nuevo mesías- el Nuevo Instructor del Mundo- en las numerosas reuniones y conferencias que desarrollaba la Sociedad Teosófica en  Europa, EE.UU y la India.

¿Qué es la Sociedad Teosófica? La Sociedad Teosófica es una organización que aspira a despertar "la sabiduría y conocimiento de los misterios del universo y del ser humano". Según la cofundadora y figura de este movimiento de índole filosófico-religioso-esotérico, Helena Blavatsky, la Sociedad Teosófica es "una Sociedad para la búsqueda de la Sabiduría Divina, Sabiduría Oculta o espiritual". Desde sus inicios, La Sociedad Teosófica ha promovido el conocimiento de la vida como una unidad y ha fomentado el estudio de las religiones del mundo, de la filosofía y de la ciencia con el fin de alcanzar una mayor comprensión de la humanidad y de nuestro lugar en el universo.

Oficina Central de la Sociedad Teosófica en la orilla del río Aydar

Los objetivos de la Sociedad Teosófica son:
  1. Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, sexo, casta o color.
  2. Fomentar el estudio comparativo de religiones, filosofías y ciencias.
  3. Investigar las leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.
El lema de la Sociedad es "no hay religión más elevada que la Verdad". El nexo de unión entre los miembros de la Sociedad es la búsqueda de la Verdad. La Verdad se alcanza mediante el estudio, la reflexión y la devoción a unos ideales y considera a esa Verdad como algo que hay que aspirar y no como un dogma que impone algún tipo de autoridad- maestro, guía espiritual..-. Las creencias deberían ser resultado del propio autoconocimiento, que deberían basarse en el conocimiento y no en la aceptación de afirmaciones. Además, consideran que todas las religiones del mundo son una expresión de la Sabiduría Divina y prefieren su estudio a su condena o proselitismo. La paz es el medio para alcanzar la Verdad que es el objetivo.

El emblema de la Sociedad Teosófica se compone de varios símbolos- 5 en concreto- que se han utilizado en la antigüedad para expresar conceptos espirituales y filosóficos sobre el hombre y el universo. Están presente en las diferentes religiones del mundo y en sus respectivas culturas. Los diferentes símbolos del emblema no pueden interpretarse con una precisión exacta y con una significación inequívoca.

Los símbolos, que componen el emblema de la Sociedad Teosófica, son:
  1. El Ankh
  2. Los Triángulos Entrelazados
  3. La Serpiente
  4. La Esvástika
  5. El Aum
El Ankh es un símbolo egipcio que representa la resurrección del espíritu que escapa de la prisión de la materia. Expresa el triunfo de la vida sobre la muerte, del espíritu sobre la materia, del bien sobre el mal. Este concepto de la Resurrección se encuentra en todas las grandes religiones.



Los Triángulos Entrelazados están rodeados por una serpiente. Esta combinación del triángulo con la serpiente a su alrededor simboliza el universo creado donde la creación está limitada en el tiempo y el espacio. Los triángulos simbolizan la manifestación de la Trinidad en diferentes religiones y personificada en el Cristianismo como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo y en el Hinduismo como Dios Shiva, Vishnu y Brahma. El triángulo oscuro simboliza respectivamente el descenso de la Vida en la materia y el ascenso de la Vida en el Espíritu y la oposición entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad en la naturaleza y en el hombre.











La Serpiente es un símbolo de la Sabiduría. La serpiente que se traga la cola representa el "círculo del universo", es decir, la interminabilidad de ese proceso cíclico.












La Esvástika es una de las formas en las que se encuentra la cruz. La esvástika se asocia con la tercera persona de la Trinidad, que es el creador; Brahma en el hinduismo y el Espíritu Santo en el Cristianismo.





El Aum está encima del emblema. Es una palabra sagrada del hinduismo en caracteres sánscritos y las tres letras de la palabra representan la Trinidad.




16 de octubre de 2011

Mi propósito con Jiddu Krishnamurti

Hemos hecho un recorrido por las pláticas más representativas del libro Krishnamurti esencial, ahora vamos a exponer nuestro propósito en las siguientes entradas del blog.

En primer lugar, repasaremos la relación de Krishnamurti con la Sociedad Teosófica: qué es la Sociedad Teosófica, quienes son sus fundadores y sus principales figuras, cuáles son sus objetivos y cuál es su mensaje, cuál es la trayectoria histórica y la difusión internacional de la Sociedad Teosófica y, por último, cómo se produjo el "descubrimiento" de Krishnamurti en las playas de Aydar por parte de un miembro de la sociedad teosófica, Charles Leadbeater, y posteriormente, la creación de la Orden de la Estrella de Oriente con el propósito de difundir el mensaje del Nuevo Instructor del Mundo, el propio Krishnamurti.

En segundo lugar, hablaremos de la relación que mantuvo Krishnamurti con Aldous Huxley y David Bohm. De la colaboración de Aldous Huxley y David Bohm con Krishnamurti surgió una estrecha relación que se materializó en libros, en charlas, en publicaciones y gravaciones para televisión.

En tercer lugar, mencionaremos los aspectos más relevantes de la biografía de Krishnamurti. Desde su infancia en la India hasta su muerte en Ojai, California. Realizaremos un breve resumen de su vida, incidiendo en aquellos aspectos biográficos que nos permiten conocer la dimensión humana y espiritual de Krishnamurti así como la difusión de sus enseñanzas y de las obras originadas en sus pláticas.

Y, por último, comentaremos las obras más emblemáticas de Krishnamurti, sus enseñanzas a lo largo de su vida y la aportación de Krishnamurti a la comprensión y transformación del ser humano.


14 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Despertar enormemente todos los sentidos

Despertar enormemente todos los sentidos es la novena charla del libro Krishnamurti esencial. Se desarrolla en Ojai, California, el 17 de mayo de 1983. Esta charla es la última que vamos a comentar del libro.

El arte más importante en la vida es el arte de vivir. La armonía es una cualidad esencial para llevar una vida profunda y plena. La armonía de la belleza es la capacidad de percibir. Percibir significa que debemos ser realmente sensibles y la sensibilidad viene de la profundidad del silencio. No es posible percibir si no hay cierta profundidad de silencio. Ser sensible en la relación es darse cuenta el uno del otro. El arte de vivir es descubrir una forma de relacionarse sin que exista el conflicto donde haya un fluir armonioso. Uno debe observarse a sí mismo. De esa observación surge el arte de vivir. El arte de vivir es poner las cosas juntas en armonía, es observar las contradicciones en uno mismo, observar todo esto y no crear el opuesto, observar y vivir con ese hecho.




¿Qué es el silencio? El silencio necesita espacio. Ese espacio no debe ser ocupado por el ego. El espacio significa silencio. ¿Qué significa tener espacio? ¿Existe un espacio que no tenga límite? Si captamos plenamente esta cuestión con todos los sentidos, descubriremos que existe ese espacio inmenso, que está relacionado con el universo, que no tiene centro y que no tiene límites. El aprender de uno mismo es infinito pero el aprender de los libros es muy limitado: todo conocimiento es limitado, no hay un conocimiento completo de nada. Debemos conocernos a nosotros mismos mediante la observación. Y para observar debe haber silencio porque cuando observamos estamos aprendiendo.

¿El pensamiento puede darse cuenta de sí mismo? ¿El pensador es diferente del pensamiento? El pensamiento ha creado al pensador separado de su pensamiento. El pensador actúa sobre sus propios pensamientos ejerciendo un control sobre ellos. En ese preciso instante, surge el conflicto al establecerse una división entre el pensador y el pensamiento. Por eso, debemos descubrir por qué existe esa dualidad entre el pensamiento y nosotros mismos, y por consiguiente, una división entre el pensador y el pensamiento

12 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: ¿Qué es meditación?

La meditación es la comprensión del proceso de comparación que efectúa la mente en contacto con la realidad y al mismo tiempo es averiguar cómo acabar con todo el proceso de medida de la mente. Para Krishnamurti si "hay comparación, no hay meditación". La comparación es un movimiento de medida, que se íntegra dentro del movimiento del yo y que se expresa a través de patrones generados por el propio ego. Mediante la meditación debemos observar ese movimiento del yo e investigar cómo poner fin, cómo cesar ese movimiento de medida.


10 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: La bendición de la meditación

La bendición de la meditación es la décima charla del libro Krishnamurti esencial. Esta charla se desarrolló en la Universidad de Claremont, California el 17 de noviembre de 1968.


¿Qué es vivir? Vivir es lo que sucede en este instante en nuestra vida. Eso es un hecho real, no algo ilusorio o teórico como los ideales o los principios sobre el que debería basarse la vida. ¿Cómo es nuestra vida? Debemos comprender lo que sucede realmente en nuestra vida, no "lo que debería ser" nuestra vida, sino observar "lo que es" y descubrir que se produce un cambio cualitativo en nuestra manera de percibir y de ver "lo que es" nuestra vida. ¿Hay relación en nuestra vida? Para estar directamente relacionados con algo o alguien no debe haber ninguna imagen entre nosotros y la cosa que observamos: "porque la imagen es la imagen, el símbolo, los recuerdos de lo que sucedió ayer o hace miles de ayeres. Es decir, para exponerlo de forma sencilla, ea relación basada en una imagen, y esa imagen es una acumulación de muchos años de placer, de sexo, de reprimendas, de monotomía, de repetición, de dominio, etc, cada uno tiene una imagen del otro y el contacto entre esas imágenes es a lo cual llamamos relación, pero como es obvio, eso no es relación, aunque nosotros lo aceptamos como relación, porque no hay contacto directo con el otro ser humano ". Cuando no existe contacto directo con la realidad, con "lo que es", hay una división entre el observador y la cosa observada. Esa división es el espacio donde surgen los conflictos, ese espacio es el propio ego. Ese ego es el resultado de la acumulación de imágenes, recuerdos y pensamientos acerca de nosotros mismos y de las cosas. Al no haber contacto directo con "lo que es", por tanto relación, nunca podemos comprender "lo que es" nuestra vida. Descubrir la estructura y la naturaleza del observador es meditación. Darse cuenta que el observador es lo observado, de la unicidad de ambos, en la que no hay ningún conflicto, y en consecuencia, se produce una disolución, un ir más allá de "lo que es" es también meditación.

Por otro lado, el placer es un producto del pensamiento. El placer es pensar en una experiencia del pasado, que al crear una imagen de ésta, genera el placer. También podemos pensar en lo que puede suceder mañana, ese pensar genera dolor, miedo. Por tanto, el pensamiento crea tanto el placer como el miedo. Para nosotros, el amor es un producto del pensamiento, algo que el pensamiento nutre, fomenta y prolonga como placer. Pero, realmente, ¿el amor es pensamiento? ¿Puede éste cultivarlo? El pensamiento puede cultivar el placer pero no el amor. El amor no es placer. Sin embargo, cuando interfiere el pensamiento genera un espacio y un tiempo en el que el placer y el recuerdo crecen. Si nos damos cuenta de esto, si comprendemos la estructura y la naturaleza del placer en relación con el amor, siendo la comprensión de esa relación parte de la meditación. Entonces, podemos descubrir que el amor es algo por completo diferente.

Además del pensamiento y su relación con el placer, está una última cuestión: el significado de la muerte. Podemos descubrir cuál es el significado de la muerte, si comprendemos cómo morir: el proceso de terminar. ¿Qué significa morir? ¿Qué significa morir psicológicamaente, internamente? Debemos descubrir internamente qué es morir, es decir, cómo terminar con el pasado, cómo dar fin a la continuidad del placer, esto es, cómo morir cada día, desprendiéndonos de la ilusión de continuidad del pensamiento. Si se vive de esa manera, la mente se renueva continuamente. Este proceso también forma parte de la meditación.

En síntesis, si uno ha puesto los cimientos de la meditación, que son el orden en la relación, y, si existe esa cualidad de amar y morir, que es la totalidad de la vida, en nuestra vida diaria, entonces la mente se vuelve silenciosa y sosegada. En ese momento, la mente ha dejado de investigar lo absoluto porque en ese silencio está "lo que es". 

7 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Poner los cimientos de la meditación

Poner los cimientos de la meditación es la sexta charla que recoge el libro Krishnamurti esencial de la editorial Kairós. Esta charla pública tuvo lugar en Chennai, la India el 7 de enero de 1979. 

Poner los cimientos de la Meditación es una charla introductoria a la temática de la meditación. En esta charla se desarrolla aspectos esenciales de la vida - la belleza, el orden, la relación o la libertad- que Krishnamurti considera imprescindibles para poner los cimientos de la meditación.

Cuando uno mira su propia vida se pregunta por qué hay tanta poca belleza, es decir, porque hemos perdido la capacidad de comunicarnos con la naturaleza. Si perdemos el contacto con la naturaleza perdemos el contacto con los otros seres humanos. La belleza tiene esa cualidad de libertad que es por completo diferente de la independencia. Pero nosotros raramente lo vemos y lo apreciamos porque estamos demasiados ocupados con nuestros problemas, preocupaciones o ideas. Nunca somos libres del todo.

Un aspecto de la meditación es el orden. Debemos investigar el orden porque nuestras vidas son desordenadas, confusas y contradictorias. Donde no hay orden, hay contradicción, confusión y conflicto. ¿Nos damos cuenta del desorden en el mundo y en nosotros mismos? Darse cuenta del desorden es observar lo que realmente está sucediendo. Hemos de observar nuestra vida, lo que realmente es, lo que está sucediendo porque cualquier acción en nuestra vida configura la sociedad. No podemos transformar la sociedad a menos que cada uno se transforme a sí mismo. Ahora bien, ¿cómo podemos producir orden? El orden constante es espacio. Si la mente tiene espacio, eso significa que la mente no está ocupada con ningún problema. Sin embargo, nuestra mente " está tan llena, tan atestadas de creencias que persiguen cualquier tipo de cosas, está tan confundida, con tantas ilusiones, que no tiene espacio, y donde no hay espacio no puede haber constancia ni orden". Si en nuestra vida no hay orden, la meditación se convierte en una simple evasión de la propia vida y el escaparse por medio de la meditación sólo conduce a la ilusión.

Otro aspecto de la meditación es la relación. Nuestra vida está basada en la relación, sin relación no es posible existir. ¿Cuál es nuestra relación con los demás? ¿Hay en esa relación orden o es una actividad egocéntrica y antagónica? Debemos investigar qué tipo de relación mantenemos con los otros. Y, debemos averiguar si hay orden en esa relación. Si no hay orden, sólo puede existir el conflicto y el desorden.

En definitiva, debemos poner los cimientos para descubrir aquello que está más allá del pensamiento, que es incommesurable, que no puede expresarse en palabras y donde hay libertad total. En esa meditación hay orden y relación

6 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El pleno significado de la muerte

El pleno significado de la muerte es la tercera charla que recoge el libro Krishnamurti esencial. Es una charla pública en Bombay, la India realizada el 6 de febrero de 1982.

En la presente charla Krishnamurti trata la temática de la muerte poniéndola en relación con el tiempo, el condicionamiento, el pensamiento, el conocimiento, la percepción directa, el apego o la compasión temas indiscutiblemente asociados a la muerte. Antes de adentrarse en el desarrollo del significado de la muerte, tema central de la charla, Krishnamurti nos habla de la muerte en relación a  esas temáticas que hemos mencionado con anterioridad.

Nuestro cerebro ha sido condicionado para pensar que somos entidades separadas, pero no somos individuos, sino productos de nuestro condicionamiento. Mientras vivamos con o de conceptos, ideas o ideales, nuestros cerebros no serán libres y no habrá compasión. Si uno está libre de todo condicionamiento entonces puede conocer lo que es la compasión. Mientras el cerebro esté condicionado la humanidad no será libre.

Nuestras vidas están divididas, fragmentadas. Nunca observamos de forma holística la vida. Nuestras vidas son contradictorias: nunca miramos la vida como un todo completo e indivisible. "¿Es posible mirar la vida como un todo, ver el sufrimiento, el placer, el dolor, la tremenda ansiedad, la soledad, el ir a la oficina, el tener una casa, sexo, hijos, como actividades que no están separadas, como un movimiento holístico, una acción unitaria?" Cuando observamos a través de los fragmentos y nos identificamos con ellos, actuamos desde el fragmento y en consecuencia se produce más fragmentación y división en nuestra vida. Pero, "¿quién será la entidad, el "yo", que unificará estas partes y las integrará, no es también esa entidad un fragmento?" ¿Es el pensamiento? El pensamiento en sí mismo es un fragmento, porque el conocimiento de algo nunca es completo, el conocimiento es memoria acumulada y el pensamiento es la respuesta de esa memoria, por consiguiente, es limitada. El pensamiento nunca puede generar una observación holística de la vida. De modo que Krishnamurti se pregunta: "¿puede uno observar sin el tiempo, sin el pensamiento, sin los recuerdos del pasado y sin las palabras?" La palabra nunca es la cosa y nosotros miramos a través de la palabra, nunca tenemos una percepción directa de la cosa- árbol, nubes..-: nuestro cerebro se ha condicionado a través del tiempo y de la actividad del pensamiento, está atrapado en este círculo.

Cuando nos damos cuenta de que uno es el pasado, el presente y el futuro y eso genera una división en nuestra consciencia, entre nuestra vida y el tiempo restante, que es la muerte. Entonces, uno vive con los propios problemas y la muerte es algo que debe evitarse, posponerse, colocarla a gran distancia. Observar holísticamente todo el movimiento de la vida es vivir con la vida y la muerte.

Debemos comprender qué es el vivir y qué es el morir. Lo que sucede antes de morir es más importante que lo que sucede después de la muerte. La muerte es "el final de todas las cosas conocidas, es el final de todos los apegos, de todo el dinero que ha acumulado y no puede llevarse, esa es la razón de que sienta miedo, pero el miedo es parte de su vida, y cualquier osa que haga, por muy rico, por muy pobre, por muy alta que sea su posición social y por mucho poder que tenga, siempre está ese final al que llamamos "la muerte"". Pero, ¿qué es eso que muere? Muere el "yo". Así que nuestra vida es ese "yo" al que nos aferramos, al que estamos apegados y la muerte es el final del "yo". La muerte es la negación completa del pasado, del presente y del futuro, que constituyen el "yo".

Uno debe investigar con mucho detenimiento los propios apegos. Comprender el significado de la negación,  es terminar con los propios apegos, con las propias creencias. Vivir con la muerte es negar cualquier apego mientras uno vive. La muerte es un final, poner fin, terminar con los propios apegos, el propio orgullo, el propio antagonismo o el odio hacia otro. Cuando comprendemos el pleno significado de la muerte poseemos esa vitalidad que yace detrás de la comprensión. La vida y la muerte son una sola cosa cuando empezamos a morir en vida, y, el futuro deja de existir, tan sólo queda el terminar.

2 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El arte de morir

El arte de morir es trigésima charla que parece en el libro Krishnamurti esencial. Esta charla transcurre en la ciudad de Bombay, la India el 11 de febrero de 1984. 

En la charla El arte de morir desarrolla qué es el arte de morir poniéndolo en relación al arte de vivir. Para Krishnamurti ambos artes están íntimamente interrelacionados entre sí. De manera que el morir no se puede comprender sin el vivir y viceversa. Las cuestiones que plantea Krishnamurti en El arte de morir son fundamentales para el ser humano: ¿Qué es morir? ¿Podemos afrontar el hecho inevitable de la muerte?
¿ Por qué tenemos miedo a la muerte? ¿Podemos superar el miedo a la muerte? ¿Qué relaciona guarda con la vida? ¿Es posible terminar con el sufrimiento asociado a la muerte?

Uno de los principales miedos es el miedo a la muerte. La muerte es un hecho inevitable en la vida. ¿Podemos afrontar este hecho inevitable? ¿Cómo afrontar el arte de vivir si sabemos que vamos a morir? ¿Cómo es el arte de vivir si uno tiene miedo a la muerte? ¿Cómo vamos a vivir si sabemos que vamos a morir? y ¿Cómo vamos a vivir si tememos nuestra muerte? Estas preguntas pueden responderse a través de otra pregunta: ¿Qué significa morir? Si comprendemos el significado profundo de esta cuestión, podemos dar una respuesta acertada a las preguntas que hemos formulado anteriormente.

El arte de vivir no es sólo descubrir cómo vivir nuestra vida sin conflicto sino también descubrir el significado de la muerte mientras vivimos. Si comprendemos el verdadero significado de la muerte mientras vivimos, entonces la vida y la muerte pueden convivir juntas. De esta manera, "la muerte dejará de estar al final cuando el organismo llegue a su fin, y viviremos con la vida y la muerte conjuntamente". El arte de morir consiste en vivir con la muerte, esto es, vivir viviendo con la muerte en cada instante. Morir es "estar viviendo y muriendo todo el tiempo". Ahora bien, para descubrir la naturaleza de ese arte debemos responder cada uno de nosotros por sí mismo qué es el vivir: ¿Cómo vive su vida, cuál es su vida diaria, su forma de vivir? ¿cómo son esas vidas? Si vivimos de forma apegada a algo o a alguien nuestra vida estará llena de dolor y sufrimiento. El desapego aporta belleza, libertad, energía y capacidad todo lo contrario si uno está apegado porque entonces surge el miedo, la ansiedad, la inseguridad, el temor que generan sufrimiento. El sufrimiento es parte de la vida, todos sufrimos. Nunca hemos encontrado una solución para el sufrimiento. Ahora bien, si hay sufrimiento no hay amor. En el sufrimiento sólo hay autocompasión y el sufrimiento es miedo a la soledad, a la separación, a la división, al remordimiento, a la culpabilidad. ¿Es posible terminar con el sufrimiento? Descubrirlo también forma parte del arte de vivir y el arte de vivir es no tener miedo, no sufrir.

Para acabar, si uno vive con la muerte y con la vida como un movimiento único entonces no hay conflicto: "cada día uno encarna de nuevo, no "uno", algo nuevo encarna cada día". En ese proceso de nacer, morir y renacer que une la muerte con la vida y la vida con la muerte hay belleza y libertad. El arte de vivir y el arte de morir, juntos, crean un inmenso amor que posee por sí mismo su propia inteligencia independiente de la inteligencia del pensamiento. 

1 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti:¿Por qué tenemos problemas?

En la entrada anterior, El arte de vivir, expusimos el por qué tenemos problemas en la vida. Cómo nuestro cerebro está condicionado para resolver problemas y para buscar soluciones a estos problemas. Sin embargo, no prestamos atención a la comprensión del problema. ¿Qué esta sucediendo? La solución puede estar en el mismo problema. 

Como bien dice Krishnamurti "¿Puede un cerebro que reconoce y se da cuenta de que desde la infancia está condicionado para resolver problemas, liberar de ese condicionamiento y, en consecuencia, afrontar los problemas?¿Lo harán? La cuestión es: ¿podemos ser conscientes, darnos cuenta de nuestro cerebro, de que como seres humanos desde el principio de nuestras vidas estamos siempre luchando con problemas tratando de encontrar una respuesta acertada que los solucione? Sólo es posible responder adecuadamente cuando reconocemos que el cerebro siga condicionado para resolver problemas nunca encontrará la respuesta acertada."(Krishnamurti esencial, El arte de vivir).

A continuación, vamos a mostrar un vídeo de Jiddu Krishnamurti titulado ¿Por qué tenemos problema? que refleja con precisión esta cuestión. 


29 de septiembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: El arte de vivir

El arte de vivir es la séptima charla del libro Krishnamurti esencial. Esta charla transcurre en Brockwood Park, Inglaterra en el turno de preguntas y respuestas el 28 de agosto de 1984. 

La mayoría de nosotros vivimos de manera fragmentada, dividida y contradictoria nuestras vidas como asevera Krishnamurti: "La mayoría de nosotros estamos fragmentados, divididos en la vida de negocios, la vida religiosa, la vida sexual, etc., miramos la vida desde un punto de vista muy particular, desde una conclusión, desde un concepto idealista, estos son los fragmentos desde los cuales miramos la vida". Está forma de vivir nuestras vidas condiciona cómo percibimos la vida y cómo afrontamos los problemas. 


Krishnamurti indaga sobre el origen del problema y cómo nos afrontamos a él: "¿Por qué tenemos problemas? En nuestra vida los problemas se multiplican, los problemas se incrementan en una sociedad que es tan sofisticada, tan compleja, tan superpoblada, que tiene gobiernos incompetentes,etc., y parece que al intentar resolver un problema añadimos nuevos problemas; por tanto, ¿por qué tenemos problemas y es posible afrontar los problemas sin ese cerebro que está condicionado para resolver problemas?". Desde la infancia, condicionamos nuestros cerebros para resolver problemas sin comprender la naturaleza del problema. Buscar una solución al problema en sí mismo. A pesar de nuestro condicionamiento, nunca resolvemos nuestros problemas sino que simplemente se acumulan o cambian. Este hecho lleva a Krishnamurti a preguntarse ¿es posible tener un cerebro que no esté condicionado por los problemas? ¿Puede un cerebro que reconoce y se da cuenta de ese condicionamiento y, en consecuencia, afrontar los problemas? ¿Podemos ser conscientes, darnos cuenta de nuestro cerebro, de que como seres humanos desde el principio de nuestras vidas estamos siempre luchando con problemas tratando de encontrar una respuesta acertada que los solucione? Sólo es posible responder adecuadamente cuando somos capaces de liberarnos de ese condicionamiento porque mientras el cerebro siga o permanezca condicionado para resolver problemas nunca encontrará la respuesta acertada. Un cerebro condicionado está arraigado en los problemas, en la búsqueda de soluciones a los problemas. La liberación del cerebro de ese condicionamiento transforma el problema: la solución puede estar en el mismo problema. Si cambiamos la perspectiva: el problema se convierte en otro: no debemos centrarnos en la resolución de un problema sino en su comprensión. Se produce una transformación total.

Cuando condicionamos el cerebro en la búsqueda de soluciones a los problemas, damos forma a una vida limitada y conflictiva lejos de una vida holística, unitaria y sin conflicto. Para Krishnamurti el arte de vivir es vivir sin conflicto. Es en palabras de Krishnamurti "el arte de vivir es no tener ningún conflicto, un cerebro que está todo el tiempo en conflicto, que todo el tiempo tiene problemas, que está tremendamente interesado por sí mismo, ese cerebro, inevitablemente, es muy limitado".

Por último Krishnamurti introduce la atención en relación al pensamiento. ¿Qué es la atención? ¿Cómo surge la atención? ¿Puede surgir sin esfuerzo? La atención es " observar, percibir, ver visualmente, pero a su vez con el ojo interno, por así decirlo, y aprender". En la atención, están implicados el ver, el escuchar y el aprender como un único movimiento integrado en un movimiento mayor que es el movimiento de la vida. El inicio de la atención es el darse cuenta ¿nos damos cuenta de lo que nos rodea mientras estamos aquí, mirándolo todo sin una sola palabra?En ese instante, surge la atención. El hecho de elegir implica siempre comparación entre diferentes opciones " me gusta más esa camisa azul que la mía que llevo puesto" y, por tanto, introducimos un juicio de valor, y, por consiguiente, una valoración. En este sentido, el darse cuenta es por completo diferente a la concentración. Concentrarse en algo significa
" focalizar todo el pensamiento en una cuestión lo cual implica detener el resto del pensamiento". En cambio, el darse cuenta significa sin concentrarse, sin juzgar, sin evaluar, sin condenar, sin comparar y, a partir de ahí, actuar. A eso Krishnamurti lo llama atención. En esa atención no hay un "yo". Cuando existe esa tremenda atención significa que ponemos toda nuestra energía para comprender, por eso no hay un centro que diga "Estoy prestando atención".