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6 de noviembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Su relación con Aldous Huxley y David Bohm

Jiddu Krishnamurti mantuvo amistad con numerosas personalidades a lo largo de su vida. Fueron célebres sus encuentros con el físico David Bohm y su relación con el escritor Aldous Huxley. De esa estrecha amistad surgieron libros como: La Libertad Primera y última, Comentarios sobre el vivir, Más allá del tiempo y El futuro de la Humanidad.

¿Quienes fueron Aldous Huxley y David Bohm? ¿En qué circunstancias conocieron a Krishnamurti? ¿Qué relación les unía con él durante un período de su vida? ¿Qué aportó su amistad a Krishnamurti? ¿En qué libros colaboraron junto a él?

Aldous Huxley fue un escritor inglés. Escribió novelas, ensayos, poesía, libros de viajes y guiones de películas para Hollywood. Huxley siempre se interesó por los temas espirituales, la parapsicología y la mística acerca de los cuales escribió varios libros que aportaron notoriedad a su trabajo en los círculos académicos e intelectuales y que le permitió acceder a un público más amplio a través de programas de radio y de televisión y de conferencias en universidades de Estados Unidos en los años 50 y principios de los 60.


Krishnamurti conoció a Aldous Huxley de vuelta a Ojay en 1938 después de una extensa gira por Europa y la India. Se vieron por primera vez en la primavera de 1938, en casa de Huxley, en Hollywood. Huxley había solicitado ayuda a Krishnamurti para resolver la firma de un contrato con la Metro Goldwin Mayer  con el fin de trabajar de asesor en el rodaje de Orgullo y Prejuicio. Cree que no debe aceptarlo. Jiddu Krishnamurti le ayuda a tomar una decisión al respecto: de no hacerlo. Esa reunión inicial fue el comienzo de una estrecha amistad que se prolongará durante décadas y que se traducirá en frecuentes visitas de Huxley y su esposa a Ojai.

Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Huxley. Hablaban de los sentidos y de la ceguera espiritual, recordemos que por aquel entonces Huxley estaba perdiendo la vista, de la percepción y del conocimiento de sí mismo, del tiempo o de estar en alerta. Krishnamurti ayudo a Huxley con sus problemas de salud, utilizando poderes curativos que estaban activos en él. La amistad con Huxley fue fructífera. Aldous Huxley animó a Krishnamurti a publicar el libro Comentarios sobre el vivir.


 



                                                                                                
Krishnamurti y Huxley comparten varios nexos de unión:
  1. En 1949 fundaron la escuela Aún Aprendo- la Happy Valley School- en Ojai junto a Rosalind Rajagopal.
  2. Huxley escribe el prólogo del libro La libertad primera y última (1954) de Krishnamurti. Este libro recoge muy fidedignamente las enseñanzas de Krishnamurti. Sin duda, se convirtió en el libro más  conocido de Krishnamurti. Se recomienda empezar por este libro para iniciarse en sus enseñanzas. En la libertad primera y última, La auténtica libertad, según el propio Krishnamurti, no puede ser algo mental, algo que procede o que es producto de la mente. La libertad nace de la comprensión y del conocimiento de uno mismo. Nadie puede darnos la libertad, sólo nosotros mismos podemos conquistarla.

David Bohm fue un físico norteamericano. Ha sido considerado como uno de los mejores físicos cuánticos de todos los tiempos. Bohm hizó contribuciones en la física teórica- la mecánica cuántica-, la filosofía y la neuropsicología- el funcionamiento del cerebro-. Sus aportaciones a la física cuántica fueron la teoría de Broglie y el efecto Aharonov - Bohm. Y, en la neuropsicología el modelo holográfico del funcionamiento cerebral junto al biologo Karl H. Priban. En los años 50, David Bohm sufrió la política de McCarthy que motivó el abandono de su país y lo condujó primero a Brazil, después a Israel y por último a Reino Unido, donde permaneció hasta su muerte en 1992. Bohm fue nombrado profesor de física teórica en el Brikbeck College de Londres.


David Bohm conoce a Krishnamurti por mediación de su mujer, Sarel, que le enseñó el libro, La libertad primera y última, que había encontrado en la biblioteca pública de Bristol. En ese libro halló similitudes con algunas ideas de la física cuántica. Lee además el libro Comentarios sobre el vivir. Pidió una cita con Krishnamurti para intercambiar impresiones, ideas y opiniones respecto a los contenidos de los libros. En 1960, con motivo de unas charlas que impartía Krishnamurti en Brockwood Park, se reunen con  él. David Bohm habla de sus ideas acerca de la física cuántica a Krishnamurti, compartiendo las similitudes que observaba con su  "pensamiento" filosófico.

David Bohm entabló una relación con Krishnamurti que se tradujo en varias colaboraciones :

Filmaciones para televisión, concretamente para la BBC.

La Publicación de dos libros: Más allá del tiempo (1985) y El futuro de la Humanidad (1983). Ambos libros surgen de la conversación de Bohm con Krishnamurti. Se presentan en forma de diálogo. Tratan diferentes aspectos de la filosofía de Krishnamurti. El futuro de la humanidad habla sobre la situación de la humanidad y de la necesidad de transformar y crear un nuevo ser humano. Más allá del tiempo aborda la terminación del pensamiento y del tiempo psicológico. Investiga la relación entre el cerebro y el pasado. Y, examina la relación entre Dios y el significado de la muerte.

                                                                       

27 de octubre de 2011

¿Qué relación guardo Jiddu Krishnamurti con la Sociedad Teosófica?

Jiddu Krishnamurti mantuvo una estrecha relación con la Sociedad Teosófica. En un período de más de dos décadas, Krishnamurti estuvo bajo la supervisión de la Sociedad Teosófica. Desde su "descubrimiento" en las playas de Aydar en 1907 hasta la disolución de la Orden de la estrella de Oriente en la convención de Ommen en 1927 y su posterior abandono de la Sociedad Teosófica en 1930.

En 1907, Krishnamurti fue descubierto por Charles Leadbeater, un prominente teósofo y ex-clérigo 
anglicano con reputados poderes de clarividencia, paseando por la playa de Aydar, vio a dos niños, Krishnamurti y su hermano pequeño Nytia. Quedó fascinado por el mayor. Krishnamurti tenía- según el propio Leadbeater-  una aura que no contenía egoísmo alguno. Contaba con trece años. Tal como narra Russel Balfour Clarke en el libro Krishnamurti 100 años de sabiduría de Evelynie Blau el encuentro de Charles Leadbeater con los dos hermanos se desarrolló en estos términos:

"Y un día, estando allí, me fueron presentados dos niños indios muy tímidos: Krishnamurti y su hermano menor Nityananda. Cuando se marcharon, Leadbeater me explicó algo acerca de ellos; me contó cómo su amigo holandés Johann van Manen, que vivía en la habitación contigua, le había sugrido a C.W.L. que lo acompañara un día a la playa a nadar, porque solía haber allá una serie de interesantes muchachos, entre los que quizá hubiera algunos hijos de padres teósofos que le llamaron la atención. Así pues, bajaron a la playa y observaron a un grupo de entre diez y quince jóvenes brahmanes de lengua telegú y otros niños retozando en el mar. De pronto  Leadbeater reparó en uno de ellos, a simple vista un niño más bien flaco, con a parte delantera de la cabeza afeitada y una coleta. Tendría alrededor de trece años, y estaba con él su hermano pequeño. Vio que rodeaba al niño un aura de tal brillantez y gloria como aseguró, nadie en Aydar tenía, y aquello le pareció tan extraordinario que inmediatamente se hizo amigo de los dos hermanos."


Después del encuentro con los dos hermanos, Charles Leadbeater declaró que Jiddu Krishnamurti sería un gran maestro espiritual y un excelente orador. Y, bajo esta creencia solicitó al padre de Krishnamurti, Jiddu Narayaniah, que accediera a que ambos hermanos dejaran de asistir al colegio para ser instruidos por el propio Leadbeater en la sede de la Sociedad Teosófica.


Otro hecho transcendental en la vida de Krishnamurti durante su primera época con la Sociedad Teosófica fue su encuentro con Annie Besant el 27 de noviembre de 1909 de regreso de Europa. Tras su primer encuentro en la estación de trenes, decidió asumir la responsabilidad de la educación de Krishnamurti y de su hermano Nytia. Redactó un documento solicitando la custodia de los niños al padre que, tras un primer momento de indecisión, aceptó. Annie Besant fue nombrada la tutora legal de los niños el 6 de marzo de 1910. Posteriormente, fueron conducidos a la sede de la Sociedad Teosófica donde permanecieron hasta 1911 año en que Annie Besant decide llevarlos a Inglaterra para completar su formación.

En el transcurso de ese lapso de tiempo, Krishnamurti es iniciado en los ritos de la Sociedad Teosófica, escribe el libro A los pies del maestro, que pretendía reflejar las enseñanzas que su maestro le dio en la época de su iniciación, y, que con el paso del tiempo se convirtió en un clásico de la espiritualidad, y se crea la Orden de la Estrella de Oriente a fin de preparar el terreno a la llegada del nuevo mesías del mundo, apareciendo también una revista trimestral, El Heraldo de la Estrella, cuya primera publicación data del 11 de enero de 1911.

No todos los integrantes de la Sociedad Teosófica sintieron el mismo júbilo con la revelación de Krishnamurti como nuevo mesías y como figura de culto en el seno de la Sociedad. Así que algunos teósofos se negaron a reconocer a Krishnamurti como el mesías y rompieron con la Sociedad Teosófica. En medio de esta atmósfera, Annie Besant decidió llevar a Krishnamurti y a su hermano Nytia a Inglaterra. Considero que una educación inglesa era importante para la futura tarea de Krishnamurti como Instructor del mundo. En febrero del 1912, llegaron finalmente a Inglaterra, permaneciendo en el viejo continente durante 10 años. Durante ese período de estudio vivieron en un total aislamiento en la campiña inglesa.

El estallido de la Primera Guerra Mundial en Europa cogió a Krishnamurti y a Nytia en Inglaterra. Durante la contienda Krishnamurti y Nytia estudiaron con ahínco para aprobar los exámenes de acceso a la universidad. Para Nytia no fue difícil aprobar las pruebas de admisión a la universidad en la facultad de derecho sin embargo Krishnamurti no corrió la misma suerte que su hermano y suspendió los exámenes. El final de la guerra significó un cambio para la vida de Krishnamurti. Annie Besant le dio un puesto de primera línea en las reuniones de la Sociedad Teosófica y de redactor de la revista de la Orden de la Estrella de Oriente. 


No fue hasta 1921 que no regresaron a su India natal. A su regreso Krishnamurti asumió su labor de jefe de la Orden de la Estrella de Oriente y emprendió frecuentes viajes, reuniones y conferencias en diferentes países del mundo difundiendo el mensaje de la Sociedad Teosófica. A Nytia se le diagnostica tuberculosis. Recomendados, por el secretario general de la Sociedad Teosófica, A.P. Warrington, se trasladan a California. Llegan a Ojai el 6 de julio de 1922 y para los jóvenes fue una auténtica liberación. Lo que sucede posteriormente trasformará la vida de Krishnamurti. Hay dos hechos cruciales en esos años: El despertar espiritual de Krishnamurti que cambió el curso de su vida en el verano de 1922 y la muerte de su hermano en 1925. Ambos hechos trastocarán profundamente la vida de Krishnamurti. Se desmoronaron sus creencias acerca de su propio destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los maestros y en la jerarquía de la Sociedad experimenta en ese momento de su vida una revolución total.


A partir de ese momento, Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones sucesivas de la Sociedad Teosófica comenzó a expresar un sentimiento de unidad con el universo. Esta actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad. Se estaba gestando el desarrollo de una experiencia espiritual propia, dejando caer las capas superficiales de la filosofía y del pensamiento teosófico que había aceptado durante sus años de iniciación.

El paso definitivo fue la convención realizada en Ommen, Holanda en 1929. Significó el inicio de la ruptura con la Sociedad Teosófica que se materializó tres años más tarde, en 1930. En el campamento de Ommen Krishnamurti pronunció su célebre manifiesto La verdad es una tierra sin Caminos, pidiendo la disolución de la Orden de la Estrella, que se creó con el fin de encumbrar a Krishnamurti como el nuevo Instructor del mundo. Una asamblea de más de 3000 personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad en la búsqueda de la verdad, incluyendo la suya propia. Por el contrario, señalaba que cada cual debe ser su propia luz interior y sostuvo que la verdad era una tierra sin caminos. Todo ello trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930.






21 de octubre de 2011

Sociedad Teosófica: historia y figuras representativas

En la anterior entrada, ¿Qué es la Sociedad Teosófica?, definimos qué es la Sociedad Teosófica, cuáles son sus objetivos, cuál es su lema y su emblema distintivo. En esta entrada, vamos a hacer una breve reseña histórica de la Sociedad Teosófica y de sus figura más representativas: Helena Petrovna Blavatsky y Henry Steel Olcott. Estos providentes teósofos no guardaron una estrecha relación con Jiddu Krishnamurti, porque ya habían fallecido antes del "descubrimiento" de Jiddu Krishnamurti por parte de un miembro destacado de la Sociedad, Charles Leadbeater.

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875 en la ciudad de Nueva York. Sus fundadores fueron la rusa Helena Petrovna Blavatsky y el americano Henry Steel Olcott. Asociados con ellos estaban el abogado neoyorquino William Quan Judge y otros entusiastas interesados en la filosofía de Madame Blavatsky. El objetivo de la fundación de la Sociedad Teosófica era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo, junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas.

Helena Petrovna Blavatsky, conocida como Madame Blavatsky, fue una noble rusa que viajó por todo el mundo en busca de la sabiduría acerca de la naturaleza de la vida y del sentido de la existencia humana. Aunó la sabiduría espiritual de Oriente y de los antiguos misterios de la antigüedad con la sabiduría espiritual de Occidente. Sus escritos principales, La Doctrina Secreta(1888) e Isis sin Velo(1877), se convirtieron en textos básicos en el movimiento teosófico.


Henry Steel Olcott fue un abogado y periodista que se convirtió en el primer presidente de la Sociedad Teosófica. Además fue veterano de la Guerra Civil americana. Olcott difundió la Teosofía aplicado a la vida diaria y construyó y proyectó la Sociedad Teosófica como una organización internacional.


En 1879, Madame Blavatsky y Henry Steel Olcott se trasladaron a la India, estableciendo la sede de la Sociedad Teosófica inicialmente en Bombay, donde se esparció rápidamente por todo el subcontinente indio. En 1882, establecieron finalmente la sede internacional de la Sociedad en Aydar, un suburbio de la ciudad de Madrás- la actual Chennai-.

En 1891, muere Madame Blavatsky y asume la dirección de la Sociedad Teosófica Annie Besant. Los líderes de la Sociedad Teosófica se propusieron trabajar en armonía en memoria de su fundadora. Sin embargo, esto no duró mucho. En el seno de la Sociedad se gestó una serie de desavenencias entre sus dirigentes que acabó en diferentes escisiones debilitando su estructura y su influencia. Veamos pues cuáles fueron y en qué consistieron esas escisiones. En 1895, William Quan Judge dejó la Sociedad, llevándose la mayor parte de la sección estadounidense de la Sociedad con él, creando en Pasadena, California otra Sociedad Teosófica con el mismo nombre. Al morir Henry Steel Olcott en 1905, se produjo un alejamiento de varias ramas teosóficas. Posteriormente surgieron dentro de la Sociedad Teosófica diferentes agrupaciones de carácter esotérico y religioso que se separaron progresivamente del tronco común de la Sociedad a raíz de la proclamación de Jiddu Krishnamurti como vehículo del Instructor del Mundo a través de una organización creada para este fin, la Orden de la Estrella de Oriente en 1911. Orden como veremos a continuación- en la siguiente entrada del blog- será disuelta en 1929 por el propio Krishnamurti.


Actualmente, la Sociedad Teosófica de Pasadena, California se ha circunscrito únicamente al estudio de la obra de Helena Blavatsky y William Judge mientras que la Sociedad Teosófica de Aydar ha integrado también el legado de Annie Besant, Charles Leadbeater y el mensaje de Jiddu Krishnamurti a la enseñanza espiritual.

18 de octubre de 2011

¿Qué es la Sociedad Teosófica?

La figura de Krishnamurti se asocia inicialmente con la Sociedad Teosófica y algunos de sus dirigentes. A la Sociedad Teosófica es a quien se le atribuye la educación del adolescente Krishnamurti y de su hermano Nitya, la iniciación de Krishnamurti en las prácticas ocultistas y esotéricas y el predicamento de Krishnamurti como el nuevo mesías- el Nuevo Instructor del Mundo- en las numerosas reuniones y conferencias que desarrollaba la Sociedad Teosófica en  Europa, EE.UU y la India.

¿Qué es la Sociedad Teosófica? La Sociedad Teosófica es una organización que aspira a despertar "la sabiduría y conocimiento de los misterios del universo y del ser humano". Según la cofundadora y figura de este movimiento de índole filosófico-religioso-esotérico, Helena Blavatsky, la Sociedad Teosófica es "una Sociedad para la búsqueda de la Sabiduría Divina, Sabiduría Oculta o espiritual". Desde sus inicios, La Sociedad Teosófica ha promovido el conocimiento de la vida como una unidad y ha fomentado el estudio de las religiones del mundo, de la filosofía y de la ciencia con el fin de alcanzar una mayor comprensión de la humanidad y de nuestro lugar en el universo.

Oficina Central de la Sociedad Teosófica en la orilla del río Aydar

Los objetivos de la Sociedad Teosófica son:
  1. Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, sexo, casta o color.
  2. Fomentar el estudio comparativo de religiones, filosofías y ciencias.
  3. Investigar las leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.
El lema de la Sociedad es "no hay religión más elevada que la Verdad". El nexo de unión entre los miembros de la Sociedad es la búsqueda de la Verdad. La Verdad se alcanza mediante el estudio, la reflexión y la devoción a unos ideales y considera a esa Verdad como algo que hay que aspirar y no como un dogma que impone algún tipo de autoridad- maestro, guía espiritual..-. Las creencias deberían ser resultado del propio autoconocimiento, que deberían basarse en el conocimiento y no en la aceptación de afirmaciones. Además, consideran que todas las religiones del mundo son una expresión de la Sabiduría Divina y prefieren su estudio a su condena o proselitismo. La paz es el medio para alcanzar la Verdad que es el objetivo.

El emblema de la Sociedad Teosófica se compone de varios símbolos- 5 en concreto- que se han utilizado en la antigüedad para expresar conceptos espirituales y filosóficos sobre el hombre y el universo. Están presente en las diferentes religiones del mundo y en sus respectivas culturas. Los diferentes símbolos del emblema no pueden interpretarse con una precisión exacta y con una significación inequívoca.

Los símbolos, que componen el emblema de la Sociedad Teosófica, son:
  1. El Ankh
  2. Los Triángulos Entrelazados
  3. La Serpiente
  4. La Esvástika
  5. El Aum
El Ankh es un símbolo egipcio que representa la resurrección del espíritu que escapa de la prisión de la materia. Expresa el triunfo de la vida sobre la muerte, del espíritu sobre la materia, del bien sobre el mal. Este concepto de la Resurrección se encuentra en todas las grandes religiones.



Los Triángulos Entrelazados están rodeados por una serpiente. Esta combinación del triángulo con la serpiente a su alrededor simboliza el universo creado donde la creación está limitada en el tiempo y el espacio. Los triángulos simbolizan la manifestación de la Trinidad en diferentes religiones y personificada en el Cristianismo como Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo y en el Hinduismo como Dios Shiva, Vishnu y Brahma. El triángulo oscuro simboliza respectivamente el descenso de la Vida en la materia y el ascenso de la Vida en el Espíritu y la oposición entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad en la naturaleza y en el hombre.











La Serpiente es un símbolo de la Sabiduría. La serpiente que se traga la cola representa el "círculo del universo", es decir, la interminabilidad de ese proceso cíclico.












La Esvástika es una de las formas en las que se encuentra la cruz. La esvástika se asocia con la tercera persona de la Trinidad, que es el creador; Brahma en el hinduismo y el Espíritu Santo en el Cristianismo.





El Aum está encima del emblema. Es una palabra sagrada del hinduismo en caracteres sánscritos y las tres letras de la palabra representan la Trinidad.




16 de octubre de 2011

Mi propósito con Jiddu Krishnamurti

Hemos hecho un recorrido por las pláticas más representativas del libro Krishnamurti esencial, ahora vamos a exponer nuestro propósito en las siguientes entradas del blog.

En primer lugar, repasaremos la relación de Krishnamurti con la Sociedad Teosófica: qué es la Sociedad Teosófica, quienes son sus fundadores y sus principales figuras, cuáles son sus objetivos y cuál es su mensaje, cuál es la trayectoria histórica y la difusión internacional de la Sociedad Teosófica y, por último, cómo se produjo el "descubrimiento" de Krishnamurti en las playas de Aydar por parte de un miembro de la sociedad teosófica, Charles Leadbeater, y posteriormente, la creación de la Orden de la Estrella de Oriente con el propósito de difundir el mensaje del Nuevo Instructor del Mundo, el propio Krishnamurti.

En segundo lugar, hablaremos de la relación que mantuvo Krishnamurti con Aldous Huxley y David Bohm. De la colaboración de Aldous Huxley y David Bohm con Krishnamurti surgió una estrecha relación que se materializó en libros, en charlas, en publicaciones y gravaciones para televisión.

En tercer lugar, mencionaremos los aspectos más relevantes de la biografía de Krishnamurti. Desde su infancia en la India hasta su muerte en Ojai, California. Realizaremos un breve resumen de su vida, incidiendo en aquellos aspectos biográficos que nos permiten conocer la dimensión humana y espiritual de Krishnamurti así como la difusión de sus enseñanzas y de las obras originadas en sus pláticas.

Y, por último, comentaremos las obras más emblemáticas de Krishnamurti, sus enseñanzas a lo largo de su vida y la aportación de Krishnamurti a la comprensión y transformación del ser humano.


10 de octubre de 2011

Jiddu Krishnamurti: La bendición de la meditación

La bendición de la meditación es la décima charla del libro Krishnamurti esencial. Esta charla se desarrolló en la Universidad de Claremont, California el 17 de noviembre de 1968.


¿Qué es vivir? Vivir es lo que sucede en este instante en nuestra vida. Eso es un hecho real, no algo ilusorio o teórico como los ideales o los principios sobre el que debería basarse la vida. ¿Cómo es nuestra vida? Debemos comprender lo que sucede realmente en nuestra vida, no "lo que debería ser" nuestra vida, sino observar "lo que es" y descubrir que se produce un cambio cualitativo en nuestra manera de percibir y de ver "lo que es" nuestra vida. ¿Hay relación en nuestra vida? Para estar directamente relacionados con algo o alguien no debe haber ninguna imagen entre nosotros y la cosa que observamos: "porque la imagen es la imagen, el símbolo, los recuerdos de lo que sucedió ayer o hace miles de ayeres. Es decir, para exponerlo de forma sencilla, ea relación basada en una imagen, y esa imagen es una acumulación de muchos años de placer, de sexo, de reprimendas, de monotomía, de repetición, de dominio, etc, cada uno tiene una imagen del otro y el contacto entre esas imágenes es a lo cual llamamos relación, pero como es obvio, eso no es relación, aunque nosotros lo aceptamos como relación, porque no hay contacto directo con el otro ser humano ". Cuando no existe contacto directo con la realidad, con "lo que es", hay una división entre el observador y la cosa observada. Esa división es el espacio donde surgen los conflictos, ese espacio es el propio ego. Ese ego es el resultado de la acumulación de imágenes, recuerdos y pensamientos acerca de nosotros mismos y de las cosas. Al no haber contacto directo con "lo que es", por tanto relación, nunca podemos comprender "lo que es" nuestra vida. Descubrir la estructura y la naturaleza del observador es meditación. Darse cuenta que el observador es lo observado, de la unicidad de ambos, en la que no hay ningún conflicto, y en consecuencia, se produce una disolución, un ir más allá de "lo que es" es también meditación.

Por otro lado, el placer es un producto del pensamiento. El placer es pensar en una experiencia del pasado, que al crear una imagen de ésta, genera el placer. También podemos pensar en lo que puede suceder mañana, ese pensar genera dolor, miedo. Por tanto, el pensamiento crea tanto el placer como el miedo. Para nosotros, el amor es un producto del pensamiento, algo que el pensamiento nutre, fomenta y prolonga como placer. Pero, realmente, ¿el amor es pensamiento? ¿Puede éste cultivarlo? El pensamiento puede cultivar el placer pero no el amor. El amor no es placer. Sin embargo, cuando interfiere el pensamiento genera un espacio y un tiempo en el que el placer y el recuerdo crecen. Si nos damos cuenta de esto, si comprendemos la estructura y la naturaleza del placer en relación con el amor, siendo la comprensión de esa relación parte de la meditación. Entonces, podemos descubrir que el amor es algo por completo diferente.

Además del pensamiento y su relación con el placer, está una última cuestión: el significado de la muerte. Podemos descubrir cuál es el significado de la muerte, si comprendemos cómo morir: el proceso de terminar. ¿Qué significa morir? ¿Qué significa morir psicológicamaente, internamente? Debemos descubrir internamente qué es morir, es decir, cómo terminar con el pasado, cómo dar fin a la continuidad del placer, esto es, cómo morir cada día, desprendiéndonos de la ilusión de continuidad del pensamiento. Si se vive de esa manera, la mente se renueva continuamente. Este proceso también forma parte de la meditación.

En síntesis, si uno ha puesto los cimientos de la meditación, que son el orden en la relación, y, si existe esa cualidad de amar y morir, que es la totalidad de la vida, en nuestra vida diaria, entonces la mente se vuelve silenciosa y sosegada. En ese momento, la mente ha dejado de investigar lo absoluto porque en ese silencio está "lo que es". 

18 de septiembre de 2011

Síntesis y comentarios de las charlas del libro Krishnamurti Esencial

Dada la complejidad del libro, Krishnamurti esencial, hemos preferido realizar una selección de las charlas más significativas del libro. Esta selección pretende ser una muestra representativa de la obra de Jiddu Krishnamurti. No vamos a reproducir íntegramente la totalidad del texto de las charlas seleccionadas, pero sí acudiremos a algunos fragmentos esenciales para facilitar la comprensión de esos textos. El orden de presentación no necesariamente corresponde con el del libro aunque intentaremos, en la medida de lo posible, respetar ese mismo orden.

La idea es sintetizar y comentar las charlas más representativas del libro Krishnamurti esencial mediante fragmentos significativos, que ayudarán a contextualizar sus palabras, y, vídeos de Jiddu Krishnamurti referentes a esas charlas o a otras de contenido similar. Nuestra intención es facilitar la comprensión para posteriormente realizar un comentario más extenso de esos contenidos.

Además, pretendemos dar a conocer a Jiddu Krishnamurti para quien aún desconozca o no esté familiarizado con este fascinante personaje y su abundante obra "filosófica y espiritual". Por último, acompañaran a la síntesis y a los comentarios, el título o tema de la charla, el lugar y la fecha donde se realizaron las charlas públicas. 

15 de septiembre de 2011

Fundaciones para la preservación y difusión de las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti

El legado de Jiddu Krishnamurti- su mensaje así como su abundante obra bibliográfica- se conserva gracias a la tarea que desempeña las cuatro fundaciones que Jiddu Krishnamurti creó con la intención de conservar y difundir sus enseñanzas. Las fundaciones tienen la responsabilidad de preservar la integridad del mensaje de Krishnamurti y de garantizar la autenticidad e integridad de los contenidos de todas las publicaciones de las fundaciones.

Las fundaciones, que creó en condiciones de igualdad, son cuatros:
1- Krishnamurti Foundation Trust (KFT) en Brockwood, Inglaterra. 
2- Krishnamurti Foundation of America (KFA) en Ojai, California. 
3- Krishnamurti Foundation of India (KFI) en India. 
4- Fundación Krishnamurti Latinoamericana (FKL) en España. 


Estas fundaciones tienen como propósitos:
1- Preservar la integridad del mensaje de Jiddu Krishnamurti.
2- Difundir las enseñanzas de Krishnamurti por medio de la publicación de sus escritos en diferentes lenguas, manteniendo contactos, reuniones y conferencias con cualquier entidad interesada en sus enseñanzas.
3- Promover en la educación: el estudio, la investigación y la divulgación del enfoque Jiddu Krishnamurti así como la Filosofía, la Psicología, la Sociología, las Ciencias y las Religiones Comparadas. 

13 de septiembre de 2011

Descripción del libro Krishnamurti esencial

El libro Krishnamurti esencial recoge una serie de charlas públicos- 17 en total- de Jiddu Krishnamurti que tuvieron lugar en los años 60, 70 y 80. Ray McCoy recopila esas charlas en este libro. El título original del libro en inglés, The Pocket Krishnamurti, es del año 2009. Fue editado en Inglaterra por la  Krishnamurti Foundation Trust(KFT), Ltd. En España, La edición del libro fue a cargo de la editorial Kairós, bajo el título, ya mencionado anteriormente, Krishnamurti esencial, el pasado año 2010.

El libro contiene unas 166 páginas y se organiza entorno a una introducción - el arte de vivir de Ray McCoy- , a las 17 charlas del libro y a una última página donde se menciona las diferentes fundaciones que Jiddu Krisnamurti creó para difundir sus enseñanzas antes de morir en 1986.

Las charlas son, por este orden:
1. La vida es lo que está sucediendo en este instante.
2. ¿Qué queremos?
3. El pleno significado de la muerte.
4. Comprender lo que es el amor.
5. Las tres artes en nuestra vida diaria.
6. Poner los cimientos de la meditación.
7. El arte de vivir.
8. Estar por completo libre del miedo.
9. Despertar enormemente todos los sentidos.
10. Amor, libertad, bondad y belleza son uno.
11. La bendición de la meditación.
12. La vida se convierte en algo maravilloso.
13. El arte de morir.
14. El ver es la única verdad.
15. Una vida sin sombra de control.
16. ¿Existe algo que sea sagrado?
17. Aquello que es eterno.

Cada charla desarrolla uno o varios temas esenciales de la obra de Jiddu Krishnamurti como la vida- La vida es lo que está sucediendo en este instante; El arte de vivir; Las tres artes en nuestra vida; La vida se convierte en algo maravilloso y Una vida sin sombra de control-, la muerte- el arte de morir, el pleno significado de la muerte-, la meditación- la bendición de la meditación; Aquello que es eterno o poner los cimientos de la meditación- y otras temáticas afines como el pensamiento, el amor, el miedo, los sentidos, la belleza, la libertad o la bondad en las otras siete charlas restantes- ¿Qué queremos?; Estar por completo libre del miedo; Despertar enormemente todos los sentidos; Amor, libertad, bondad y belleza son uno y El ver es la única verdad-.

12 de septiembre de 2011

Presentación del libro Krishnamurti esencial

Escoger un libro representativo de Jiddu Krishnamurti es una tarea complicada. He escogido el libro Krishnamurti esencial porque reúne y resume en parte las temáticas más importantes de su obra, que desarrolló a lo largo de su vida, y, en las numerosas charlas y diálogos que ofreció en todo el mundo. Las 17 charlas, que se recogen en este libro, tuvieron lugar en diferentes países- EE.UU, Suiza, Inglaterra e India-, que se convirtieron con el paso del tiempo, en lugares muy significativos en la trayectoria vital de Jiddu Krishnamurti y en el desarrollo de su obra.

En el libro Krishnamurti esencial reúne, en poco más de 160 páginas, 17 charlas públicas de Jiddu Krishnamurti sobre las temáticas esenciales de su obra: el miedo, la muerte, la vida, el amor, la belleza, la verdad, la libertad, la bondad, la meditación, lo eterno o lo sagrado. Cada una de estas temáticas se desarrolla en las diferentes charlas, que se han transcribido para este libro, que mantiene con el público en diferentes espacios como el valle de Ojai en California, la localidad suiza de Saanen, las ciudades de Bombay y Chennai en la India o Brockwood Park en Inglaterra en los años 60, 70 y 80.

Tengo el placer de incluir en mi blog este libro. Krishnamurti esencial sintetiza el mensaje de Jiddu Krishnamurti: uno debe encontrar por sí mismo la raíz de su propia libertad: alcanzar la auténtica liberación y la verdadera plenitud. Krishnamurti quiso compartir con otros este mensaje y transmitirlo a lo largo de su vida a través de charlas y diálogos en todo el mundo.


19 de mayo de 2011

¿Quién es Jean François Lyotard?

Stuart Sim es el autor del libro Lyotard y lo inhumano. Realiza un breve ensayo sobre la naturaleza de lo inhumano en la obra filosófica de Lyotard. La exploración de la condición humana cobra una nueva importancia en la última etapa de su vida: ¿Cuál es la condición de lo humano? ¿Cuál es su esencia? ¿Cuál es su destino?

Jean François Lyotard es un filósofo francés, reconocido internacionalmente por su  brillante aportación al movimiento postmoderno. Su obra emblemática la Condición Postmoderna es un ejemplo de esa valiosa contribución a la articulación y consolidación del pensamiento postmoderno en el ámbito filosófico.

Nacido en Versalles en 1924 en el seno de una familia humilde y fallecido en Paris en 1998 víctima de una leucemia, Jean François Lyotard es uno de los pensadores franceses más lucidos de la segunda mitad del siglo XX e introductor, como hemos dicho antes, de la postmodernidad en la filosofía europea a finales de los años 70 con su obra la Condición Postmoderna (1979). 

 En su adolescencia dudó entre convertirse en fraile, escritor o historiador. Estudió filosofía en la Soborna de París y se licenció en 1950. Tras licenciarse se fue a enseñar a Constantina- Argelia- aún ocupada por Francia. Los sucesos de Argelia acentuaron su preocupación política hasta llevarle a comprometerse en 1956, tras las revueltas en Hungría, con el grupo filo-trotskista Socialisme ou Barbarie – Socialismo o Barbarie-  donde militó junto al filósofo Baudrillard y Cornelius Castoriadis, principal figura teórica del grupo. Lo Abandonaría después de la división del grupo en dos en 1964,  incorporándose a otro grupo que se formó entorno al periódico francés Pouvoir Ouvrier (Poder Obrero) que abandonaría más tarde. Más de 20 años de militancia y de activismo político en contra del Totalitarismo, el Capitalismo y el Socialismo burocrático.

En 1971 se doctoró en Letras. Después de 10 años dedicados a la enseñanza secundaria inicia su carrera como docente universitario, ejerciendo, entre otras, en las universidades francesas de París, París VIII y Nanterre. También fue profesor invitado en las universidades norteamericanas de Berkeley, San Diego, California, John Hopkins y Wisconsin. Fue nombrado profesor emérito en la Universidad de París VIII y en la universidad de Irvine en los EE.UU. Entre 1984 y 1986 fue presidente del Colegio Internacional de Filosofía.

Por último, las obras filosóficas de Jean François Lyotard se desarrollan entre 1954 y 1998. Su primera obra la fenomenología(1954) establece una serie de criterios para analizar la aportación de la fenomenología al pensamiento del siglo XX y su última obra, La confesión de Agustín(1998), refleja una de sus más hondas preocupaciones religiosas de su juventud. Entre ambas Lyotard desarrolló una basta obra filosófica que vamos a sintetizar muy brevemente:
Discurso, figura (1971) es un ensayo de estética donde se concibe la obra de arte como expresión de la subversión del deseo, por lo que proponía el arte de la líbido. En 1973, publicó uno de los libros más célebres de Lyotard A partir de Marx y Freud, texto en el que manifiesta su distanciamiento del marxismo y del psicoanálisis.Un año después, publica Economía libidinal (1974) donde proponía abolir cualquier realidad que no fuese la del flujo del deseo. En 1979 publica Au juste: consersations y Condición posmoderna. Su éxito lo obtendrá con este último libro y con ello popularizará la postmodernidad en el ámbito de la filosofía. En la condición postmoderna (1979) cuestiona la validez de los grandes relatos de la humanidad y del concepto de universalidad. Propone la coexistencia de multitud de relatos fragmentados de la realidad. En los años 80 y 90, escribe diferentes libros en los que se recopilan y se recogen artículos, conferencias y cursos como: La diferencia (1983), Lo inhumano (1988), Peregrinaciones (1990) y Moralidades posmodernas (1993).

Jean François Lyotard