5 puntos de controversia entre el antihumanismo y el transhumanismo.

1. ¿Qué es “lo humano”?

Ambas corrientes parten de una crítica al sujeto humano heredado de la Ilustración: autónomo, racional, libre, y separado de la naturaleza y la técnica.

• El antihumanismo lo rechaza como una ficción cultural que ha legitimado el colonialismo, la explotación ecológica y la violencia hacia lo no humano (animales, objetos, naturaleza, minorías).

• El transhumanismo lo considera un punto de partida superable: lo humano no es un fin, sino una fase transitoria hacia una forma superior de existencia.

Crítica: Mientras el antihumanismo cuestiona la legitimidad del sujeto humano, el transhumanismo reafirma su centralidad —aunque transformada tecnológicamente— como arquitecto de su propio destino.

2. La relación con la tecnología

• El transhumanismo ve la tecnología como herramienta de emancipación: mediante la IA, la biotecnología o la digitalización, podemos superar el envejecimiento, la muerte, la debilidad y los límites cognitivos.

• El antihumanismo, sobre todo en sus vertientes ecológicas y ontológicas, es profundamente escéptico: la tecnociencia ha sido parte del problema, no de la solución. Ha profundizado la separación con el mundo natural y reforzado el mito del dominio.

Crítica: El transhumanismo puede pecar de tecnoutopismo, y el antihumanismo, de una nostalgia premoderna o un fatalismo paralizante.

3. El cuerpo y la identidad

• Para los transhumanistas (como Vita-More o Haraway), el cuerpo es maleable, rediseñable, incluso prescindible. Se abre la puerta a identidades postbiológicas, múltiples y virtuales.

• Para los antihumanistas (como MacCormack o Bennett), el cuerpo humano no es el centro de valor moral: otras formas de vida o incluso la materia tienen agencia y deben ser tenidas en cuenta.

Crítica: Ambos desmontan la visión esencialista del cuerpo humano, pero mientras el transhumanismo tiende a reemplazarlo, el antihumanismo busca relativizar su importancia sin necesariamente eliminarlo.

4. Ética y política

• El transhumanismo plantea dilemas éticos nuevos: ¿Quién tendrá acceso a estas mejoras? ¿Qué pasa con los derechos humanos si ya no somos “humanos”? ¿Quién regula la inmortalidad o la digitalización del yo?

• El antihumanismo propone una ética del descentramiento: ya no somos los únicos sujetos con valor, por lo que deberíamos pensar una política multiespecie o incluso “ahumana”.

Crítica: El transhumanismo aún se apoya en ideales liberales (autonomía, libertad individual, progreso), mientras el antihumanismo apunta a un cambio más radical en la estructura moral del mundo.

5. Futuro o colapso

• Para el transhumanismo, el futuro es esperanza: longevidad, superinteligencia, expansión interplanetaria.

• Para el antihumanismo, el futuro puede ser un colapso que nos fuerce a repensar desde las ruinas (Scranton, Kingsnorth).

Crítica: Una visión es propositiva pero arriesga la deshumanización tecnocrática; la otra es lúcida pero puede carecer de alternativas viables o esperanzadoras.

Conclusión

El transhumanismo y el antihumanismo son como reflejos invertidos. Uno quiere ir más allá de lo humano para superarlo; el otro, para disolver su hegemonía. Uno confía en el rediseño; el otro, en la renuncia al control.

Ambos son respuestas a una misma crisis: el agotamiento del modelo humanista moderno. Mientras uno sueña con el ascenso hacia un nuevo tipo de ser, el otro se inclina hacia una descentralización radical del yo y una ética del convivir con lo no humano.

¿Rediseñar al ser humano o disolver su centralidad? Esa es quizás la gran pregunta que nos plantea el siglo XXI.

Antihumanismo vs. Transhumanismo: una visión crítica.

 

Introducción

En las últimas décadas, el pensamiento contemporáneo ha sido sacudido por dos corrientes filosóficas que cuestionan los fundamentos del humanismo occidental: el antihumanismo y el transhumanismo. Ambas, desde ángulos distintos, proponen una revisión profunda del lugar del ser humano en el mundo. El antihumanismo desmonta la idea del sujeto racional, autónomo y central en la historia, mientras que el transhumanismo aspira a superar las limitaciones biológicas del ser humano mediante la tecnología. Sin embargo, estos planteamientos han suscitado intensos debates por sus implicaciones éticas, políticas y ontológicas. A continuación, se ofrece una revisión crítica de ambas corrientes y de los principales autores que las representan.

1. El antihumanismo: una crítica a la centralidad humana

El antihumanismo surge como una crítica a la tradición humanista que ha dominado el pensamiento occidental desde el Renacimiento. Para autores como Michel Foucault, Louis Althusser o Jacques Derrida, la figura del “sujeto” es una construcción histórica, no una esencia universal. Desde diferentes campos —psicoanálisis, marxismo, estructuralismo o filosofía del lenguaje—, estos pensadores cuestionan la idea de un yo autónomo, libre y racional.

Más recientemente, figuras como Roy Scranton, Jedediah Purdy, Paul Kingsnorth o Jane Bennett han ampliado esta crítica hacia una dimensión ecológica. Para ellos, la excepcionalidad humana ha conducido a una devastación ambiental de escala planetaria, y solo un descentramiento radical del ser humano puede abrir espacio para un pensamiento verdaderamente ecológico.

Crítica: La fuerza del antihumanismo radica en su capacidad para desenmascarar los dispositivos de poder y exclusión que se ocultan bajo los discursos universalistas. Sin embargo, sus críticos advierten que al disolver la noción de sujeto, también debilita las bases éticas de los derechos humanos, la justicia y la responsabilidad individual.

2. El transhumanismo: el proyecto de superar al ser humano

El transhumanismo, por su parte, es una corriente filosófica y cultural que propone la mejora radical del ser humano mediante tecnologías como la ingeniería genética, la nanotecnología, la inteligencia artificial y la biotecnología. Figuras como Nick Bostrom, Ray Kurzweil y Max More ven en la tecnología la posibilidad de ampliar las capacidades cognitivas, prolongar la vida e incluso alcanzar la inmortalidad digital.

Esta corriente no niega los ideales del humanismo ilustrado, sino que los radicaliza: donde el humanismo defendía el progreso de la razón, el transhumanismo busca aplicarlo directamente sobre el cuerpo y la mente. El objetivo ya no es solo comprender el mundo, sino rediseñar la naturaleza humana.

Crítica: Los críticos del transhumanismo —como Francis Fukuyama, Patricia MacCormack o incluso David Benatar desde otras posturas— denuncian que este proyecto puede fomentar nuevas desigualdades, deshumanizar las relaciones sociales y conducir a una pérdida del sentido de lo humano. La confianza en el poder de la tecnología olvida que el sufrimiento, la muerte y la finitud forman parte de la experiencia humana compartida.

3. Tensiones compartidas: antihumanismo vs. transhumanismo

Aunque parecen opuestos, ambas corrientes comparten un gesto común: romper con la visión tradicional del ser humano. El antihumanismo lo hace por vía de la crítica; el transhumanismo, por vía de la transformación. Ambos rechazan la idea de una esencia humana fija e inmutable.

Sin embargo, mientras que el antihumanismo tiende al pesimismo —enfatizando la decadencia de las grandes narrativas humanistas—, el transhumanismo promueve una visión utópica de redención tecnológica. Uno disuelve al sujeto; el otro lo reprograma. Uno invita al descentramiento; el otro a la expansión ilimitada.

4. Riesgos y desafíos éticos

Ambas corrientes enfrentan importantes desafíos éticos:

• El antihumanismo corre el riesgo de abrir paso al relativismo radical, debilitando los fundamentos normativos que sustentan la justicia y la igualdad.

• El transhumanismo, por su parte, puede acentuar las brechas sociales y entregar a corporaciones tecnológicas el poder de rediseñar lo humano sin un control democrático.

Ambos movimientos demandan una reflexión ética y política profunda, que combine la crítica a la hegemonía del sujeto moderno con una regulación responsable de las nuevas tecnologías. La pregunta crucial es: ¿cómo imaginar un futuro más justo sin caer en el nihilismo ni en la fantasía tecnocrática?

Conclusión

El antihumanismo y el transhumanismo son respuestas, en tensión, a una misma crisis: el agotamiento del modelo humanista moderno en un mundo marcado por el colapso ecológico, la revolución digital y la fragmentación de los grandes relatos. Ambos cuestionan las bases sobre las que se ha construido la idea de humanidad, y en ese sentido, son fundamentales para pensar el presente.

No obstante, ni la crítica radical ni la apuesta por la superación técnica bastan por sí solas. Entre el pesimismo antihumanista y el optimismo transhumanista, se abre un espacio para una reinvención crítica del humanismo: una visión del ser humano que reconozca su vulnerabilidad, su interdependencia con otras formas de vida y su responsabilidad en la creación de futuros posibles.

Síntesis comparativa entre autores del antihumanismo y del transhumanismo.

 Antihumanismo vs. Transhumanismo: Comparativa de autores

Autor/a	Corriente	Obras principales	Ideas clave	Visión del futuro humano
Roy Scranton	Antihumanismo ecológico	Learning to Die in the Anthropocene (2015), We're Doomed. Now What? (2018)	Crítica al progreso; aceptación del colapso; muerte civilizatoria como oportunidad ética.	Asumir el fin de la civilización industrial con lucidez y compasión.
Timothy Morton	Antihumanismo ontológico/ecológico	Ecology Without Nature (2007), Hyperobjects (2013)	Cuestiona la centralidad humana; explora relaciones no antropocéntricas.	Disolución de los límites entre humano y no humano; simbiosis ecológica.
Jane Bennett	Antihumanismo vitalista	Vibrant Matter (2010)	Reconocimiento de la agencia de la materia; crítica al antropocentrismo.	Ética posthumana que valora la vida no humana.
Paul Kingsnorth	Antihumanismo cultural/ecológico	Uncivilization (2011), Savage Gods (2019)	Crítica al mito del progreso; retorno a una visión arcaica y espiritual del mundo.	Abandono del ideal de control; reintegración humilde en la naturaleza.
Graham Harman	Antihumanismo ontológico	The Quadruple Object (2011)	Realismo especulativo; la realidad no se agota en la experiencia humana.	Disolución del sujeto como centro del conocimiento.
Jedediah Purdy	Antihumanismo político/ecológico	After Nature (2015)	Interdependencia ecológica; crítica al excepcionalismo humano.	Nuevo contrato político basado en la coexistencia planetaria.

Autor/a	Corriente	Obras principales	Ideas clave	Visión del futuro humano
Ray Kurzweil	Transhumanismo tecnoutópico	The Singularity is Near (2005)	Singularidad tecnológica, inmortalidad digital, IA integrada.	Fusión entre humano y máquina; trascendencia biológica.
Max More	Transhumanismo filosófico	The Transhumanist Reader (coeditor)	Mejoramiento radical del ser humano; extropianismo.	Evolución guiada por la razón; control total sobre la biología.
Natasha Vita-More	Transhumanismo estético-biológico	The Transhumanist Manifesto	Diseño del cuerpo postbiológico; ciborgs éticos y estéticos.	Identidad fluida, rediseño consciente del yo.
Hans Moravec	Transhumanismo cibernético	Mind Children (1988), Robot (1998)	Transferencia de mente a máquinas; vida artificial.	Reemplazo del cuerpo biológico por soportes mecánicos.
David Chalmers	Filosofía de la conciencia / Transhumanismo especulativo	Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (2022)	Conciencia como fundamento que puede sobrevivir en entornos virtuales.	Existencia postbiológica en realidades simuladas.
Donna Haraway	Ciborg-feminismo / Transhumanismo crítico	A Cyborg Manifesto (1985)	Crítica al esencialismo de género; ciborg como figura híbrida posthumana.	Disolución de límites cuerpo/tecnología/género.
Aubrey de Grey	Transhumanismo biomédico	Ending Aging (2007)	Medicina regenerativa para erradicar la vejez.	Rejuvenecimiento indefinido, inmortalidad biológica.
Patricia MacCormack	Posthumanismo crítico / antihumanismo queer	The Ahuman Manifesto (2020)	Crítica al humanismo como forma de violencia; “ahumanismo” como liberación.	Abolición del sujeto humano como centro moral y ontológico.

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Observaciones críticas:

• Antihumanistas como Scranton, Morton o Kingsnorth no creen que el futuro esté en superar al ser humano, sino en dejar atrás el paradigma del control y el dominio. Ven en el colapso una oportunidad para repensar nuestra relación con el mundo.

• Transhumanistas como Kurzweil, Moravec o More, por el contrario, confían en que la tecnología puede redimir o trascender las limitaciones humanas. El futuro es una superación radical del presente biológico.

• Algunos autores como Haraway o MacCormack se sitúan en un punto híbrido: critican los fundamentos del humanismo, pero no desde la lógica del progreso técnico, sino desde la disolución de las categorías de sujeto, cuerpo y género.

Teóricos del antihumanismo(III)

 7. David Benatar

Filósofo sudafricano nacido en 1966, profesor emérito y exdirector del Departamento de Filosofía en la Universidad de Ciudad del Cabo. Es ampliamente reconocido por su defensa del antinatalismo y su enfoque pesimista sobre la existencia humana.

Obras principales:

• Better Never to Have Been: The Harm of Coming into Existence (2006): En esta obra, Benatar argumenta que venir a la existencia es siempre un daño, basándose en su "argumento de la asimetría", que sostiene que la ausencia de dolor es buena incluso si no hay nadie para experimentarla, mientras que la ausencia de placer no es mala a menos que alguien sea privado de ella. 

• The Human Predicament: A Candid Guide to Life’s Biggest Questions (2017): Aquí, Benatar explora cuestiones fundamentales de la existencia humana, como la muerte, el sentido de la vida y la moralidad del suicidio, desde una perspectiva pesimista.

• El dilema humano: Una guía sin adornos sobre los grandes interrogantes de la vida (2022): En esta obra más reciente, Benatar profundiza en su visión pesimista de la existencia humana, describiéndola como una especie de "estafa piramidal" sin propósito cósmico.

Contribuciones:

Benatar es conocido por su defensa del antinatalismo, la posición filosófica que sostiene que traer nuevas vidas al mundo es moralmente incorrecto debido al sufrimiento inherente a la existencia. Su "argumento de la asimetría" es central en esta tesis, proponiendo que la ausencia de dolor es buena incluso si no hay nadie para experimentarla, mientras que la ausencia de placer no es mala a menos que alguien sea privado de ella. 

Además, ha abordado temas como la discriminación de género en The Second Sexism: Discrimination Against Men and Boys (2012), donde argumenta que los hombres también pueden ser objeto de discriminación sistémica. 

8. Patricia MacCormack

Filósofa australiana especializada en filosofía continental, teoría queer y estudios poshumanos. Actualmente es profesora en la Universidad Anglia Ruskin en Cambridge, Reino Unido.

Obras principales:

• The Ahuman Manifesto: Activism for the End of the Anthropocene (2020): En este manifiesto, MacCormack propone el "ahumanismo", una postura que aboga por la descentración del ser humano en favor de una ética que priorice la vida no humana y el medio ambiente.

• Posthuman Ethics: Embodiment and Cultural Theory (2012): Explora las implicaciones éticas del poshumanismo, cuestionando las nociones tradicionales de identidad y agencia.

• Cinesexuality (2008): Analiza la relación entre el cine, el deseo y la identidad desde una perspectiva posestructuralista.

Contribuciones:

MacCormack es una figura destacada en el campo del poshumanismo y el ahumanismo. Su trabajo en The Ahuman Manifesto propone una ética radical que desafía la centralidad del ser humano, abogando por la extinción voluntaria de la humanidad como un acto de compasión hacia otras formas de vida y el planeta. Esta postura se basa en una combinación de feminismo queer, ecología profunda y activismo por los derechos de los animales. 

Además, ha editado y contribuido a varias antologías que exploran la intersección entre filosofía, arte y ecología, como Ecosophical Aesthetics (2018) y Deleuze and the Animal (2017).

9. Jane Bennett

Filósofa y teórica política estadounidense, profesora en la Universidad Johns Hopkins.

Obra principal:

• Vibrant Matter: A Political Ecology of Things (2010)

Contribuciones:

Bennett desarrolla la teoría del "materialismo vital", argumentando que la materia no humana posee una vitalidad propia que influye en los procesos políticos y sociales. Su enfoque busca descentrar al humano y reconocer la agencia de los objetos y materiales en la configuración del mundo, promoviendo una ecología política más inclusiva. 

Teóricos del antihumanismo(II).

4. Roy Scranton

Escritor, periodista y veterano de guerra estadounidense, conocido por sus reflexiones sobre el cambio climático y la civilización.

Obra principal:

• Learning to Die in the Anthropocene: Reflections on the End of a Civilization (2015)

Contribuciones:

Scranton explora cómo la humanidad debe enfrentar la realidad del cambio climático y la posible desaparición de la civilización tal como la conocemos. Propone que debemos aprender a aceptar la muerte de nuestra forma de vida actual y adaptarnos a nuevas realidades, desafiando las nociones humanistas de progreso y control sobre la naturaleza. 

5. Timothy Morton

Filósofo y teórico cultural británico, conocido por su trabajo en ecología y teoría crítica.

Obra principal:

• Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World (2013)

Contribuciones:

Morton introduce el concepto de "hiperobjetos" para describir fenómenos masivos y difusos como el cambio climático, que son tan vastos que desafían nuestra comprensión y percepción. Argumenta que estos hiperobjetos requieren una reevaluación de nuestra relación con el mundo, descentrando al humano y promoviendo una ecología más inclusiva y menos antropocéntrica.

6. Graham Harman

Filósofo estadounidense, figura destacada en la ontología orientada a objetos (OOO).

Obra principal:

• Object-Oriented Ontology: A New Theory of Everything (2018)

Contribuciones:

Harman propone que todos los objetos, sean humanos o no, tienen existencia y agencia propias, independientemente de su relación con los humanos. Su enfoque desafía la centralidad del ser humano en la filosofía y promueve una visión del mundo donde todos los objetos son igualmente importantes en la construcción de la realidad.

Teóricos del Antihumanismo(I).

 

1. Jedediah Purdy

Jurista y profesor de Derecho en la Universidad de Columbia, especializado en derecho ambiental y teoría política.

Obra principal:

• After Nature: A Politics for the Anthropocene (2015)

Contribuciones:

En After Nature, Purdy propone una política que reconozca la interdependencia entre humanos y naturaleza, desafiando la separación artificial entre ambos. Su enfoque cuestiona el humanismo clásico al situar a los humanos como parte integral de los sistemas naturales, no como entidades dominantes y separadas.

2. Edward O. Wilson

Biólogo y entomólogo estadounidense, reconocido por su trabajo en sociobiología y biodiversidad.

Obras principales:

• Sociobiology: The New Synthesis (1975)

• On Human Nature (1978)

Contribuciones:

Wilson argumenta que el comportamiento humano tiene raíces biológicas profundas, abordando temas como la generosidad, el altruismo y la sexualidad desde una perspectiva evolutiva. Su enfoque sociobiológico desafía las nociones humanistas de libre albedrío y racionalidad autónoma, al proponer que muchos aspectos culturales y sociales pueden explicarse biológicamente. 

3. Paul Kingsnorth

Escritor y activista británico, cofundador del Dark Mountain Project.

Obra principal:

• Uncivilization: The Dark Mountain Manifesto (2009)

Contribuciones:

En este manifiesto, Kingsnorth y Dougald Hine critican la fe en el progreso tecnológico y abogan por una reevaluación de la narrativa de la civilización occidental. Proponen que la humanidad debe abandonar su centralidad y aceptar una posición más humilde dentro del ecosistema global, cuestionando las bases del humanismo y promoviendo una visión más integrada con la naturaleza.

Principales teóricos del transhumanismo(II).

1. Aubrey de Grey (1963–)

Biogerontólogo británico conocido por su trabajo en la investigación del envejecimiento y la longevidad. 

Obras destacadas:

Ending Aging: The Rejuvenation Breakthroughs That Could Reverse Human Aging in Our Lifetime (2007) coescrita con Michael Rae. En este libro, de Grey expone detalladamente su enfoque biotecnológico para combatir el envejecimiento, comparando el cuerpo humano con una máquina que puede ser mantenida indefinidamente mediante reparaciones periódicas .

Contribuciones:

De Grey es el principal proponente de las "Estrategias para una Senescencia Negligible Ingenierizada" (SENS), un conjunto de enfoques biomédicos destinados a reparar los daños moleculares y celulares que causan el envejecimiento. En su libro Ending Aging, argumenta que es posible revertir el envejecimiento mediante terapias regenerativas, potencialmente dentro de nuestras vidas.  

2. Donna Haraway (1944–)

Filósofa y bióloga estadounidense, reconocida por su trabajo en estudios de ciencia y tecnología, feminismo y teoría posthumana. 

Obras destacadas:

A Cyborg Manifesto (1985)

Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (1991)

Contribuciones:

Haraway introdujo la figura del "cyborg" como una metáfora para superar los dualismos tradicionales (humano/máquina, naturaleza/cultura, hombre/mujer). Su "Manifiesto Cyborg" desafía las nociones convencionales de identidad y propone una visión híbrida y fluida del sujeto, anticipando debates actuales sobre la integración de tecnología y cuerpo.  

3. Hans Moravec (1948–)

Investigador en robótica y futurologo austriaco-canadiense, asociado con la Universidad Carnegie Mellon. 

Obras destacadas:

Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence (1988)

Robot: Mere Machine to Transcendent Mind (1998)

Contribuciones:

Moravec es conocido por sus predicciones sobre la evolución de la inteligencia artificial y la posibilidad de transferir la conciencia humana a máquinas. Propuso que, para mediados del siglo XXI, los robots podrían superar la inteligencia humana, llevando a una nueva forma de vida postbiológica.  

4. David J. Chalmers (1966–)

Filósofo australiano-estadounidense, destacado por sus trabajos en filosofía de la mente y conciencia. 

Obras destacadas:

The Character of Consciousness (2010)

Contribuciones:

Chalmers es conocido por formular el "problema difícil de la conciencia", que cuestiona cómo y por qué los procesos físicos dan lugar a experiencias subjetivas. Ha explorado la posibilidad de que las mentes puedan existir en realidades virtuales, contribuyendo al debate sobre la naturaleza de la conciencia en contextos transhumanistas. 

Estos pensadores ofrecen diversas perspectivas sobre el transhumanismo y las críticas al antropocentrismo, explorando desde la posibilidad de superar las limitaciones biológicas humanas hasta cuestionamientos éticos sobre la propia existencia.

Principales autores del transhumanismo(I)

A continuación presentamos a los principales pensadores del transhumanismo, destacando quiénes son, sus obras clave y contribuciones fundamentales:

1. Ray Kurzweil (1948–)

Inventor, científico computacional y futurista estadounidense. Actualmente, es director de ingeniería en Google, donde trabaja en proyectos de inteligencia artificial.

Obras destacadas:

• The Age of Intelligent Machines (1990)

• The Singularity Is Near (2005)

• How to Create a Mind (2012)

• The Singularity Is Nearer (2024)

Contribuciones:

Kurzweil es conocido por su teoría de la "singularidad tecnológica", que predice un punto en el que la inteligencia artificial superará la inteligencia humana, llevando a transformaciones radicales en la sociedad. Ha sido pionero en tecnologías como el reconocimiento óptico de caracteres y la síntesis de voz.

2. Nick Bostrom (1973–)

Filósofo sueco y profesor en la Universidad de Oxford. Fundador del Future of Humanity Institute, que se centró en investigar riesgos existenciales y el futuro de la humanidad.

Obras destacadas:

• Anthropic Bias (2002)

• Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies (2014)

• Deep Utopia: Life and Meaning in a Solved World (2024)

Contribuciones:

Bostrom ha sido una figura central en el debate sobre los riesgos y oportunidades de la inteligencia artificial avanzada. Su obra Superintelligence advierte sobre los posibles peligros de una IA que supere la inteligencia humana y ha influido en figuras destacadas como Elon Musk y Bill Gates. 

3. Max More (1964–)

Filósofo y futurista británico. Ex CEO de la Alcor Life Extension Foundation, una organización dedicada a la criónica.

Obras destacadas:

• Transhumanism: Toward a Futurist Philosophy (1990)

• The Transhumanist Reader (2013, coeditado con Natasha Vita-More)

Contribuciones:

More es conocido por haber acuñado el término "transhumanismo" en su sentido moderno y por desarrollar la filosofía del "extropianismo", que promueve la mejora continua de la condición humana mediante la tecnología.

4. Natasha Vita-More (1950–)

Diseñadora, académica y defensora del transhumanismo estadounidense. Esposa de Max More.

Obras destacadas:

• TRANSHUMANISM: What is it? (2018)

• The Transhumanist Reader (2013, coeditado con Max More)

Contribuciones:

Vita-More ha trabajado en el diseño de futuros posibles para la humanidad, incluyendo el concepto de "Primo Posthuman", que explora cómo la tecnología puede ampliar las capacidades humanas. También ha sido una defensora de la igualdad de género dentro del movimiento transhumanista. 

5. Anders Sandberg (1972–)

Investigador y futurista sueco. Fue investigador principal en el Future of Humanity Institute de la Universidad de Oxford.

Obras destacadas:

• A History of Transhumanist Thought (2005)

• The State of Transhumanism (2018)

Contribuciones:

Sandberg ha investigado sobre la mejora humana, la ética de las tecnologías emergentes y los riesgos existenciales. Ha sido un defensor del uso responsable de la tecnología para mejorar las capacidades cognitivas y físicas humanas.

Estos pensadores han sido fundamentales en el desarrollo y la promoción del transhumanismo, cada uno aportando perspectivas únicas sobre cómo la tecnología puede transformar la condición humana.

Principales autores del antihumanismo(I): Precursores.

Vamos a exponer brevemente cuáles son los principales pensadores precursores del pensamiento antihumanista así como qué aspectos del humanismo ilustrado criticaron. A continuación, presentamos algunos de los teóricos más influyentes del antihumanismo procedentes de diferentes disciplinas académicas:

1. Louis Althusser (1918–1990)

Filósofo marxista francés, Althusser propuso una lectura estructuralista de Marx, argumentando que el concepto de "hombre" como sujeto central es una construcción ideológica. En su obra, sostiene que los individuos son "soportes de las relaciones de producción", eliminando así la centralidad del sujeto en la teoría marxista. 

2. Michel Foucault (1926–1984)

Filósofo francés, Foucault analizó cómo las estructuras de poder y conocimiento configuran al sujeto. En obras como Las palabras y las cosas y Vigilar y castigar, argumenta que el "hombre" es una invención reciente y que las categorías como "locura" o "criminalidad" son construcciones sociales. 

3. Jacques Derrida (1930–2004)

Filósofo francés conocido por desarrollar el concepto de deconstrucción, Derrida cuestionó la idea de una esencia humana fija. Argumenta que el sujeto está siempre mediado por el lenguaje y que no existe una presencia plena o una identidad estable.

4. Claude Lévi-Strauss (1908–2009)

Antropólogo estructuralista francés, Lévi-Strauss desafió la noción de una naturaleza humana universal al estudiar las estructuras subyacentes de diferentes culturas. Sostuvo que las leyes del pensamiento humano son inconscientes y estructuradas, descentrando así al sujeto consciente.

5. Roland Barthes (1915–1980)

Crítico literario y semiólogo francés, Barthes exploró cómo los textos y los discursos construyen al sujeto. En su ensayo "La muerte del autor", argumenta que la interpretación de un texto no debe centrarse en la intención del autor, sino en el lector, desafiando la autoría como expresión de un sujeto soberano.

6. Jacques Lacan (1901–1981)

Psicoanalista francés, Lacan reinterpretó el psicoanálisis freudiano, enfatizando que el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Para Lacan, el "yo" es una construcción ilusoria, y el sujeto está dividido y alienado por el lenguaje y el deseo.

7. Martin Heidegger (1889–1976)

Filósofo alemán, Heidegger criticó el humanismo por su enfoque en el hombre como centro del ser. En su "Carta sobre el humanismo", argumenta que esta perspectiva olvida la cuestión del Ser y reduce al ser humano a una entidad racional, perdiendo así la comprensión más profunda de la existencia. 

Estos pensadores, desde sus respectivas disciplinas, han contribuido a una visión crítica del humanismo tradicional ilustrado, proponiendo enfoques que descentran al sujeto humano y cuestionan las nociones de autonomía, racionalidad y universalidad que lo caracterizan. Son quienes han permitido qué autores posteriores hayan podido desarrollar el pensamiento antihumanista que se expone en el libro La revuelta contra la humanidad. Imaginar un mundo sin nosotros de Adam Kirsch. 

¿Quién es Adam Kirsch?

 Adam Kirsch es un poeta, crítico literario y ensayista estadounidense nacido en 1976. Graduado en Literatura Inglesa por la Universidad de Harvard, ha desarrollado una destacada carrera en el ámbito de la crítica cultural y literaria. Ha sido editor en publicaciones como The New Republic y Tablet Magazine, y actualmente es editor de la sección Weekend Review del Wall Street Journal. Además, ha impartido clases en instituciones como la Universidad de Columbia y el YIVO Institute for Jewish Research.

Como poeta, Kirsch ha publicado varias colecciones, entre ellas The Thousand Wells (2002), Invasions (2008), Emblems of the Passing World (2015) y The Discarded Life (2022). En el ámbito del ensayo, ha abordado temas como la literatura judía, la poesía contemporánea y la política cultural. Entre sus obras más destacadas se encuentran The Blessing and the Curse: The Jewish People and Their Books in the Twentieth Century (2020), The Global Novel: Writing the World in the 21st Century (2017) y The People and the Books: 18 Classics of Jewish Literature (2016). En 2024, publicó On Settler Colonialism: Ideology, Violence, and Justice. 

En su ensayo La revuelta contra la humanidad. Imaginar un mundo sin nosotros. (The Revolt Against Humanity, 2023), analiza un fenómeno emergente y profundamente inquietante: la aparición de corrientes de pensamiento que abogan, de manera explícita o implícita, por el fin del dominio humano sobre la Tierra. Kirsch identifica dos posturas principales: el antihumanismo y el transhumanismo. Ambas, desde posiciones opuestas, coinciden en cuestionar la centralidad, el valor o incluso la continuidad de la especie humana tal como la conocemos. Kirsch no adopta una postura dogmática, pero sí alerta sobre las implicaciones éticas y existenciales. La revuelta contra la humanidad no es solo un análisis, sino también una llamada a la reflexión. Kirsch nos enfrenta a la pregunta central del siglo XXI: ¿seguimos creyendo en la humanidad como un valor en sí mismo, o hemos cruzado el umbral hacia una era en la que lo humano es visto como un obstáculo o una etapa a superar? En español, el libro está publicado por la editorial Capitán Swing (2023), y constituye una lectura breve pero profundamente provocadora, ideal para introducirse en los dilemas del pensamiento contemporáneo sobre el futuro de la especie humana.